‘Сохранение своего ума в приятном расположении является вашей обязанностью’

Бангалорский Ашрам, Индия, 13 ноября 2009г.:

В: Как нам узнать, что это истинная любовь?

Шри Шри: Скажите мне, откуда мы знаем, что это не настоящая любовь? Дорогой мой! Любовь есть любовь, вы не можете назвать ее настоящей или не настоящей. Не сомневайтесь в любви. Мы не сомневаемся в ненависти. Какая гарантия в том, что люди нас ненавидят? Может быть, в это время они были рассержены! Любовь – это наша природа. Из-за желаний и жадности иногда наша любовь не выражена. Она становится скрытой. Не существует prani (прани - живого существа) без priti (прити - любви). Prana (энергия жизненной силы) рождается из любви. Тысячи атомов вместе образуют тело. Без любви все эти атомы были бы разделены, и ничего не было бы, кроме смерти. Когда Прана любит тело, она остается в теле, в нем есть жизнь. Когда эта любовь заканчивается, то наступает смерть. Мы не должны путать эмоции с любовью. Любовь – это наша природа, знайте эту разницу.

В: В то время как подразумевается, что Paramatma (Параматма – Божественное сознание) является вечно удовлетворенным, то почему возникает неудовлетворение?

Шри Шри: С тем чтобы Параматме было чем заняться. Разумный человек распознает игру Божественного. Это подобно тому, как участвовать в шоу марионеток. Когда вы находитесь в знании, вы подобны струнам в руках Божественного. Без этого знания вы становитесь марионетками.

В: Каково значение jyotirlinga (Джьотирлинга – в Индии существуют 12 мест паломничества к Лингамам Шивы, называемые jyotirlinga)?

Шри Шри: Linga (Лингам) – это символ. Jyothi (Джьоти) – это свет. Jotirlinga (Джьотирлингам) – это символ света. Древние Риши и мудрецы медитировали и совершали свой tapas (тапас – аскезы, покаяние) в этих местах, и в этом месте создавались такие вибрации. Здесь (в Vishalakshi Mantap – Вишалакши Мантапе – медитационном зале в Бангалорском Ашраме) вы имеете jyotirlinga, вы не можете видеть лингам, но свет здесь есть. Swayamhi tirtani punamhi Santah. Teertha (святое место) там, где сидит святой. Каждое место паломничества является тем местом, где медитировал святой, где он совершал тапас (аскезы) и затем передал эту энергию камню, воде и т.д., и это место начинает вибрировать этим сознанием. Когда духовная энергия в каком-то месте снижается, тогда увеличивается число конфликтов. Там должны присутствовать dhyana (медитация), puja (пуджа), seva (сева-служение) и духовная жизнь. Тогда увеличивается Chaitanaya Shakti (Чайтанья Шакти – духовная энергия).

В: Даже превращение воды в пар занимает какое-то время! Как долго уйдет на то, чтобы мое невежество исчезло?

Шри Шри: «Я просто обычный человек. Как это для меня возможно?» - не думайте подобным образом. Только обычный человек может постичь это знание. Как много времени занимает, чтобы опустошить сосуд? Наполнен ли он серебром, грязью или золотом – чтобы его опустошить пойдет одинаковое количество времени. Чтобы наполнить его грязью пойдет меньше времени, чтобы наполнить его золотом пойдет больше времени. Вы должны приложить много усилий. Но для того, чтобы его опустошить – для этого не нужно ни времени, ни усилий. Не существует ожидаемых характеристик для достижения Божественного. Нет нужды прилагать никаких усилий. Просто будьте.

Akincana- Я никто
Aprayatna- Я ничего не делаю

Akama- Я ничего не хочу

Когда вы видите, что кто-то совершает много тапаса, и что они получили знание, то знайте, что этот тапас был для того, чтобы очистить себя.

Когда Раджас успокаивается, все беспокойство исчезает. В этом - переживание Божественного сознания. Не думайте, что кто-то появится и расскажет вам то и это! Это будет только галлюцинацией. Просто расслабьтесь. В отдыхе и расслаблении не существует расстояния. Это просто вы и Божественное. Поэтому медитируйте какое-то время. И чувствуйте, что ничто мне не принадлежит. Если вы совершаете japa (джапу- повторение) мантр, то это помогает вам перейти в медитацию.

В любой пудже, первое – это медитация. Когда пуджа заканчивается, то также происходит медитация. Практика этого была заброшена. Без нее – это подобно езде на лошади без седла, шор и кнута. Как вы будете контролировать лошадь?

Однажды Мулла Насреддин ехал на такой лошади, накручивая круги по городу. Кто-то спросил Муллу, что он делает? И он ответил: «Спросите лошадь!»

Наш ум стал подобен этому. Мы бежим туда, куда бежит наш ум. Ни у кого нет времени думать о вас – счастливы вы или нет. В большинстве случаев это происходит ради самого вопроса. Никто на самом деле не хочет услышать ответ. Как вы себя чувствуете, и в каком состоянии ваш ум – сохранение его в приятном расположение – это ваша обязанность. Если вы сделаете свои эмоции своей ответственностью, то никто не сможет сделать вас счастливым или несчастным. Там, где вы привечаете Божественное, почему вы хотите наполнить это место мусором? Сохранять ум чистым – это медитация. Сохраняйте его незатронутым страстными желаниями и отвращениями. Это shishya vritti. Ученик не должен иметь места для ненависти. Там есть место только для гуру. Ум – это nirmala (лишенный недостатков). Будет 100, 000 вещей, которые будут пытаться поколебать ваше равновесие. Предложите ваши неприязни, в уме отдайте их реке и пусть они все будут смыты, или предложите их огню, и пусть они будут испепелены. Это агнихотра. Kama (желание), krodha (гнев), lobha (жадность), moha (привязанность), mada (высокомерие) и какие бы то ни было другие плохие намерения – пусть они все сгорят в этом огне. Пусть во мне зажжется nirmala jyoti (чистый свет, лишенный недостатков).

Снова и снова пребывание в знание будет очищать ваш ум и интеллект. Между вами и Божественным стоит интеллект. С помощью знания это разделение можно убрать. С помощью преданности, медитации и знания это разделение исчезает.

В: Как и когда мне следует использовать мантры?

Шри Шри: Пропевайте мантру без усилий и естественно. Вы не должны совершать japa (джапу – повторение мантры) 24 часа в день. Пропевайте некоторое время и переходите к медитации. Для того чтобы быть чистым, вам не нужно принимать ванну 24 часа в сутки! Нескольких минут очищения достаточно, чтобы сохранять себя свежим в течение всего дня, или, по крайней мере, полдня. Подобно этому важно mantrasnana (очищение себя душем мантр).

В: Гуруджи, что я должен делать? Должен ли я быть атеистом или верующим?

Шри Шри: Почему вы хотите повесить на себя ярлык? Один день будьте атеистом, а другой будьте верующим. Вы готовы это сделать? Кем бы вы ни были, будьте неподдельно искренним. Сегодня так называемые атеисты не являются достоверными. Атеисты не могут сказать: «Я не знаю!» Атеисты говорят: «Не существует ничего такого, чего бы я ни знал. Существует только то, что я вижу, ничего больше». Верующие говорят: «Я знаю, что существует непознанное».

Когда вы говорите, что чего-то в этом творении не существует, то вам необходимо знать все об этом творении. Кто сейчас знает все об этом творении?

Вы можете только сказать: «Я не знаю, существует ли это или нет». Атеист утверждает, что чего-то не существует. Очень сложно это говорить, когда вы не знаете все время и пространство. Знаете ли вы все в этом времени и пространстве, в этом творении?

Ваше принятие собственного невежества не позволяет вам быть атеистом. Поэтому вы никогда не будете подлинным атеистом.

В: Гуруджи, в чем цель моей жизни?

Шри Шри: Вам очень повезло. Там много людей проживают жизнь, никогда не задавая этого вопроса. Взращивайте его. Вы имеете этот вопрос в своем сердце – вам очень повезло. Я скажу вам одну вещь. Тот, кто знает ответ на этот вопрос, не скажет его вам, а тот, кто говорит вам, тот не знает.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри

© Фонд «Искусства Жизни»