Бангалор, 11 ноября 2009г.:
Особенный продолженный курс с 730 участниками, собравшимися со всей Карнатаки (штат в Южной Индии), присутствовал на Сатсанге с несколькими сотнями yuvacharyas (молодых лидеров) из деревенских районов Махарастры (штат в районе Бомбея) и 280 будущих-учителей-Шри-Шри-Йоги-проходящих-курс. Каннада и Хинди были преобладающими языками, которые были понятны в обоюдном взаимоисключении!
Красивая песня на языке Каннада, заключающая в себе глубокую мудрость, была исполнена на сатсанге. Гуруджи объяснил некоторые строфы этой песни. Затем он сказал:
Музыка не должна быть понята. Она существует, чтобы ей наслаждаться. Поэтому слушайте всю беседу как музыку, если вы не понимаете (о чем говориться).
Для всей молодежи из Махарастры я скажу несколько слов на Хинди.
Вы все выполнили очень хорошую работу. В жизни нам какие-то вещи нравятся, а какие-то не нравятся. Эти симпатии и антипатии появляются только тогда, когда мы знаем об этом (объекте симпатий/антипатий) кое-что. Если мы ничего не знаем, тогда не может возникнуть ни страстного желания, ни отвращения.
Moha (Моха - привязанность), Raaga (Раага – страстное стремление) и желания возникают только в отношении того, что мы знаем. Отвращение и ненависть также возникают только в отношении того, что мы знаем.
Как много мы знаем в этом мире? При сравнении с размерами творения, то, что мы знаем, будет меньше горчичного зернышка. И даже в этом нам нравятся только несколько вещей, и мы захвачены ими.
Итак, сейчас давайте обсудим вещи, которые мы не знаем о неизвестном.
Шри Шри: Сколько раз вы рождались?
Аудитория: Я не знаю!
Шри Шри: Сколько раз вы еще родитесь снова?
Аудитория: Я не знаю!
Шри Шри: Сколько планет, подобных Земле, существует в этой Вселенной?
Аудитория: Я не знаю!
Шри Шри: Сколько звезд существует в этой Вселенной?
Аудитория: Я не знаю!
Шри Шри: Сколько живых существ населяют эту планету?
Аудитория: Я не знаю!
Шри Шри: Сколько атомов в каждом вашем дыхании?
Аудитория: Я не знаю!
Шри Шри: Сколько атомов в пригоршне этой земли?
Аудитория: Я не знаю!
Мы ничего не знаем! (Аудитория смеется). Вы видите, как мы бурно радуемся тому, что мы не знаем? В английском языке есть пословица, которая гласит: «Невежество – это блаженство».
Нам известно об одной Земле. Говорят, что существует 14 таких же миров, но мы ничего о них не знаем.
Любовь по отношению к тому, что мы не знаем, называется Shraddha (Шраддха) или вера.
Разве мы знаем Бога? Разве ребенок пытается узнать свою мать? Он просто любит ее и верит в нее. Разве он проверяет, в какую школу она ходила, или какой диплом она получила? Пока ему не исполниться три-четыре года, ребенок не знает даже имени своей матери.
Вы являетесь ребенком этого творения. Вы ничего не знаете о Нем. Но, тем не менее, вы можете иметь веру.
Sharanu Viswatmadali Mankutimma...(первая строчка бхаджаны на языке Каннада).
Viswatma - vishwa – это мир, atma – это сознание. Viswatama – это Вселенское сознание. Знаете ли вы о своей жизни? Вы не знаете даже, кто вы! Вы не знаете о своих снах или сновидениях – почему приходят сновидения? Мы не знаем!!!
Высокомерие появляется, когда вы думаете, что вы что-то знаете. Вы можете быть Nirahankari (свободным от высокомерия), когда ваш ум становится спокойным и вы осознаете, что вы ничего не знаете.
Когда вы идете в храм, то вы не знаете, что священнослужитель делает или пропевает, но у вас есть вера в то, что произойдет что-то хорошее. В деревнях у людей так много веры. Вы берете лекарство у доктора, но вы не знаете, как оно работает.
Если вы попытаетесь узнать, как переваривается ваша, то вы будете удивлены! Так много работы требуется для того, чтобы просто переварить пищу! От момента, когда вы положили ее в свой рот до того, как вы ее прожевали, происходит ее смешивание со слюной, проглатывание, потом пища проделывает весь путь к желудку, с ней работают огни пищеварения и ферменты, продвижение дальше в толстый кишечник для усвоения и так далее. Так много всего происходит!! А все, что мы знаем – это положить пищу в рот. После этого мы не знаем, что происходит.
Есть значимость в том, что мы знаем, но значимость того, что мы не знаем намного больше.
Это просто невозможно знать все обо всем этом творении. В Пуранах (древнем Индийском эпосе) есть одна история. Брахма (творец) и Вишну (защитник) захотели узнать о Шиве (преобразующей энергии). Шива – это вечно существующий принцип, не имеющий ни начала, ни конца. Таким образом, Брахма начал путешествие в поиске головы Шивы, а Вишну в поиске его стоп. Они ходили целую вечность, но не нашли ни начала, ни конца. Они решили возвратиться назад. По пути назад, Брахма видит падающий цветок ketki, и спрашивает цветок, откуда он упал. Цветок отвечает, что он был украшением на голове Шивы. Принимая слова цветка за истину, Брахма притворяется, что он видел голову Шивы, и говорит об этом Вишну. Вишну, однако, отвечает, что он не смог найти стоп Шивы.
Эта Вселенная – это Ananta vistara, безграничное расширение. Сознание, пронизывающее эту бесконечную Вселенную, также является бесконечным, и это agneya – его нельзя познать. Его можно только любить.
Не ждите, пока познаете Божественное. Просто любите Божественное, которое является непознаваемым. Это - Shraddha.
Когда вы медитируете и слышите, что другие люди получают такие хорошие опыты, вы начинаете думать: «А как же я?» Не вовлекайтесь в это. Знайте, что Божественное непознаваемо. Поэтому садитесь, осознавая: «Я ничего не знаю». Это источник для медитации: «Я ничего не знаю».
Не используйте это знание неправильно. Если кто-то спрашивает вас, откуда вы или куда вы направляетесь, или сколько времени, не говорите: «Я не знаю!» Это не правильно. Используйте это, когда садитесь для выполнения медитации.
Если мы попали в ловушку страстных желаний или отвращения, тогда жизнь становится ограниченной. В ограниченности нет радости.
Nalpe sukamasti – в мелочах нет радости.
Yovai bhooma sukam – радость присутствует в расширении, в бескрайности.
Когда вы радостны, то ваше сознание расширяется, а когда у вас возникает боль или печаль, то ваше сознание сжимается.
Vrutti tan mayavahudu mankutimma.... (вторая строка бхаджаны на языке Каннада).
Чтобы пропеть эту строчку, поэт пережил растворение vruttis (врутти – искажений ума) в Божественном сознании. В страстных желаниях и отвращениях, в познаваемом, присутствует vrutti. Vrutti растворяется в Vishwatma. Когда вы находитесь в пространстве непознаваемого, ум становится спокойным и центрированным. У вас не могут возникать мысли по поводу того, что вы не знаете. Итак, принятие происходит на уровне чувств.
Для размышления, вам необходимо хоть немного об этом знать. Nirvichara (отсутствие мыслей) – это семя для самореализации.
Shraddha или вера не должна быть слепой. Именно поэтому мы делаем Sadhana (Садхану – собственное усилие). Анализ и логическое мышление необходимы для нашего повседневного взаимодействия. Но они не являются сырьем для медитации.
И Nada и Veda – обе необходимы. Веды – это древняя мудрость. Нада – это музыка, выходящая за пределы понимания. А Shraddha выходит за пределы их обоих. Это пространство молчаливого сознания.
Как правило, когда мы не знаем что-то, или у нас нет информации, то мы становимся раздражительными или сердитыми. Но это «Я не знаю» - очень красиво. Когда возникает это «Я не знаю», ум становится тихим и спокойным. Это – пространство для dhyana (дьяна - медитации) и mauna (мауна - тишины), является способом достижения этого.
В: Гуруджи, все мы знаем, что правильно и неправильно, но почему мы, тем не менее, делаем плохие вещи? Почему это происходит?
Шри Шри: Есть только несколько вещей, которые заставляют нас поступать неправильно:
Гнев – мы знаем, что гневаться – это для нас нехорошо, но, тем не менее, мы гневаемся.
Вожделение – мы знаем, что это нехорошо, но, тем не менее, ум участвует в этой гонке.
Жадность – мы знаем, что в соответствии с заком, это неправильно, но, тем не менее, ваша жадность возрастает.
Нечестность – вы знаете, что говорить ложь - это нехорошо, но, тем не менее, вы это делаете.
Гнев появляется только от слабости. Однако сейчас вы видите, что после практики медитации и пранаям, он уменьшается. Когда вы постоянно находитесь в знании, ваш гнев уменьшается. За гневом стоит желание. Исполняется ли желание или нет – гнев появляется.
Желания бывают двух видов – возникающие на уровне тела, и на уровне ума.
На уровне тела на желания воздействуют химические реакции, происходящие в вашем теле, благодаря вашей еде, воде, окружающей среде, вашему возрасту и компании, которой вы придерживаетесь.
А на уровне ума на возникающие желания влияют прошлые впечатления. Только медитация и пранаямы могут вызвать в этом преобразования.
Даже хорошо образованные люди совершали ошибки. Это нормально. Все, что бы ни произошло в прошлом – это нормально. Просто отпустите это. В настоящий момент вы невинны.
Тот, кто попал в ловушку самобичевания, будет повторять одни и те же ошибки снова и снова. Поэтому для этого вы должны прослушать Бхакти Сутры (Сутры о Любви). Сдайте ваши ошибки Божественному. Только с помощью преданности вы можете успокоить тысячи своих желаний.
Желаниям нет конца. Есть люди, которые тратят свои жизни на зарабатывание денег, просто для того, чтобы иметь больше денег, чем кто-то другой. Люди постоянно покупают одежду, обувь, иногда больше того количества, которое они когда-либо могли бы использовать. Это не приносит удовлетворения.
Только с помощью Севы (служения) вы можете пережить истинное удовлетворение и радость. И эта радость уменьшит ваши желания. Жадности нет конца. Иметь желания – это нормально. Это не приносит вред. Но вы должны быть счастливы. Ваше счастье не должно зависеть от того, исполнилось ли какое-то желание или нет.
Человек должен иметь спокойный и центрированный характер, обладать осознанностью и жить согласно ямам и ниямам (руководствующие принципы для жизни на основе Аштанга Йоги). Интегрируйте их в свою жизнь настолько, насколько возможно. Ни в чем не переусердствуйте. Говорится 'ahimsa paramodharma' – «Ненасилие – это высшая дхарма». Когда вы говорите, то многие бактерии умирают, некоторые люди из-за этого всегда держать свой рот закрытым. Нет нужды заходить так далеко. Чем больше вы будете практиковать ямы и ниямы, тем сильнее вы будете светиться. Ваш интерес и влечение в жизни должны быть направлены в сторону этих принципов.
Насилие начинается в уме. Основная причина для насилия – это страстные желания и отвращения. Со страстными желаниями и отвращениями может быть покончено в самом уме.
Что происходит на уровне тела без вашего ведома, как Господь Кришна говорит Арджуне в Бхагавад Гите: «Знай, что ты не можешь ни убить никакое существо, ни дать жизнь».
Знаете, Бхагавад Гита – это одно из наиболее безупречных писаний. Даже Эйнштейн это говорил. Интегрируйте это Знание в свою жизнь таким образом, чтобы сама ваша жизнь стала знанием. А это может произойти только через медитацию. Только с помощью медитации истинное знание может зародиться внутри вас. И тогда вы увидите мир в новых измерениях.
В: Дорогой Гуруджи, когда я смогу стать единым с Божественным?
Шри Шри: Когда волна встретиться с океаном?! Дорогой мой, где волна?
Если вы чувствуете беспокойство и томление, тогда вы благословлены и вам повезло. Ваше внутреннее путешествие началось. Делайте Севу, Садхану и Сатсанг. Они освободят вас от беспокойства и погрузят в фонтан любви.
Hotmail: Powerful Free email with security by Microsoft. Get it now.
Комментариев нет:
Отправить комментарий