Безграничность непознанного

28 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Один из современных поэтов из штата Карнатака сочинил красивое стихотворение о сдаче и о том, в чём человеку искать прибежище. В стихе говорится: «Стань Шаранагати и обрети прибежище в том факте, что Жизнь - величайший и глубочайший секрет». Чем больше мы узнаем о жизни, тем больше обнаруживаем, что не так уж много о ней знаем. Увеличивается только осознание, что по-прежнему мы многого совсем не знаем. Чем больше мы узнаем, тем больше приходим к пониманию безграничности непознанного. И затем мы обнаруживаем, что мы не узнали о жизни слишком много.

Например, для младенца мир невелик и ограничен – он ничего не знает о внешнем мире. Он просто узнает свои игрушки, родителей и нескольких друзей. Это всё, чем ограничивается его мир. По мере роста он всё больше и больше приходит к пониманию огромного внешнего мира и затем осознаёт, сколько еще нужно узнать и понять. Итак, жизнь – это великая тайна, это секрет. Никому еще не удалось осмыслить жизнь во всей полноте и никто на самом деле не может этого сделать. Однако нужно сдаться, смириться перед самим этим фактом (о безграничности и тайне жизни).

Перед чем нам следует смириться? Обретите прибежище в интеллекте. Вы ничего не знаете о своем интеллекте. Он глубок и силён. С незапамятных времен мы в Индии придавали важнейшее значение интеллекту как основе логики и здравому смыслу. Вот почему в Гаятри Мантре мы молимся: «Пусть Божественное вдохновит и озарит светом интеллект каждого человека».            Смотрите, одно способ смириться – это сдаться после поражения. Но когда человек потрясён, увидев невероятный секрет или тайну, тогда сдача, зародившаяся от чувства потрясения, – это совершенно другой вид сдачи: она происходит благодаря сдаче интеллекту. Встречаясь с каким-нибудь великим учёным, вы замечаете, что им сопутствует чувство скромности и смирения. Они говорят: «Мир - это восхитительная тайна».

Один выдающийся учёный приехал в Ашрам и сказал мне: «Гурудэв, я знаю, что ни один из объектов в действительности не существует как таковой. Например, я знаю, что этот стул в действительности не существует!»

Почему он так говорил? Он квантовый физик. С позиции квантовой физики предметы действительно не существуют. Затем учёный сказал, что материи в реальности не существует.

Он сказал: «Гурудэв, когда я все это говорю, люди меня неправильно понимают и думают, что я говорю о принципах Буддизма (имея в виду суть их взглядов, что «всё - это ничто»). Но я просто говорю на основании своего жизненного опыта и понимания, к которому пришёл через науку».

Это сдача интеллекта. Это другой вид. Сдача, возникающая от признания слабости и поражения – это одно, а сдача, появившееся внутри вас благодаря удивлению и изумлению, – совсем другое.

Когда вы можете почувствовать, что ваша жизнь стала как полностью раскрывшийся благоухающий цветок? Это может случиться, когда внутри нет больше страстных желаний и неприятий, и чувства разделённости. Когда вы испытываете абсолютную принадлежность и вы источаете любовь и сострадание ко всем и всему в мироздании, когда вы становитесь таким естественными и простыми, тогда вы чувствуете расцвет жизни. Если у вас лихорадочные желания и непринятие кого-то или чего-то, ваш ум тяжёл как камень, жизнь становится адом и воспринимается как бремя и несчастье, а не как нежный ароматный цветок, распространяющий повсюду свой аромат. Поэтому, когда вы прикладываете усилия для превращения жизнь в полностью раскрывшийся цветок, сдавайтесь в этом достойном усилии, не зависимо, успешны ли ваши усилия или нет.

Вы, должно быть, видели, что люди становятся очень угрюмыми и серьёзными, когда у них случается несчастье и они печальны. Они становятся очень молчаливыми и не способны высказать свою печаль никому другому. Итак, когда они не могут выразить своих чувств, они становятся очень тихими и серьезными.

Но этот тип молчания не рождается от глубокого внутреннего покоя и удовлетворённости. Когда мы становимся полностью умиротворёнными и безмятежными, в нас возникает другой тип молчания – глубокое, красивое и очень приятное. Радость, как родник, бьёт ключом из самой глубины. Вместо угрюмой серьёзности внутри расцветает чувство глубокого покоя.

В этом состоянии больше нет страха и чувства разделённости с кем-то, а вместо них появляется чувство тотальной принадлежности. В таком состоянии не нужно притворяться – ты становишься очень естественным. Глубокий покой и возвышенное молчание в этом случае – совершенно другого качества. Когда вы понимаете, что Творец этого Мироздания – внутри вас, тогда внутри появляется глубокий покой и чувство удовлетворённости. Поэтому в поэме говорится: «Обрети прибежище в глубоком чувстве умиротворения».

Как Душа (Атма) пребывает внутри каждого живого существа, так и все души вместе составляют Всеобщей Душой или Единым Сознанием (Вишватма). В поэме говорится: «Обрети прибежище и сдайся вечной и всеобъемлющей Вишватма, пронизывающей всё Мироздание». В конце поэмы говорится: «Мой любимый глупец! Почему же ты не ищешь прибежище в этом и не сдаешься этому?»

Есть такое стихотворение, в котором поэт говорит: «Все задают этот вопрос: «Кто есть Бог?» Атеисты уже устали об этом спрашивать с незапамятных времён и поэтому склонны заявлять, что Бог не существует.  

Но наши люди дали красивый ответ на этот вопрос через определение понятия «Бог». Кто есть Бог? Бог - это Сатчитананда (Высшая Истина). Теперь атеисты будут спорить, что нет такого понятия, как истина. Ладно, тогда то, что они говорят, тоже не истина! (смех) Если человек заявляет, что нет такого понятия, как истина, тогда как может быть истиной то, что он произносит? Шри Ади Шанкарачарья джи разъяснил очень простой факт и сделал Индию такой, какой она есть сегодня. Это величайший секрет. В те времена, следуя принципам Будды, монах обычно думал: «Я искал душу повсюду и, тем не менее, не смог ее найти. Следовательно, душа не существует». Это называется Анатмаваад (Anatmavaad - отрицание существования души). Поскольку буддийские монахи долго искали душу повсюду и не смогли ее найти, то делали вывод, что она на самом деле не существует.

Но просто посмотрите, как умен и глубок был Ади Шанкарачарья. Когда он услышал это, то сказал: «Значит, ты не нашёл душу, так? Скажи мне, а кто пошел на поиски?» Один из монахов ответил: «Я искал душу».

На это Ади Шанкарачарья сказал: «Это и есть Душа и ничто другое». «Тот», кто бродил в поисках, «тот», кто заявляет, что не смог найти Душу - тот и есть сама Душа! Разрешив этот вопрос и дав объяснение этой простой, но самой глубокой истине, Ади Шанкарачарья положил начало возрождению Ведических знаний и Адвайты, вернув Индию обратно к её корням, к Ведической традиции чистого знания.

До прихода Ади Шанкарачарьи многие верили в Будду и Его принципы. Будду называли Татхагата (Tathagata – познавшим высший принцип, высшую реальность). Когда пришёл Ади Шанкарачарья, он сказал: «Да, это действительно так: всё пустое, всё ничто. Но эта жизнь является блаженством и радостью. Жизнь не есть страдание».

Будда говорил: «Жизнь – это трудности и страдания». Ади Шанкарачарья сказал: «Жизнь – это радость». Будда говорил: «Всё пустота, это ничто». Ади Шанкарачарья сказал: «Всё есть это полнота (сознания)».

Будда говорил о пустоте, Ади Шанкарачарья говорил о полноте. Будда говорил о Shuunyata (о том, что всё есть ничто или нереально). Ади Шанкарачарья говорил о Purnata (полноте или абсолютном присутствии сознания повсюду).

Знание – это прекрасное соединение и сочетание пустоты и полноты. Это торжество индийского духовного знания и традиции Индии.

Ади Шанкарачарья говорил: «Да, это верно, что всё есть ничто, всё есть пустота. Потому что не может быть абсолютной Полноты, если она не содержит или не заключает в себя в том числе и Ничто».

Вы не можете сказать, что в пустоте или в Ничто есть полнота. Но полнота становится абсолютной и завершённой, только когда включает в себя в том числе и пустоту. Таким образом, Ади Шанкарачарья очень умело убедил всех в своей философии (о Полноте), одновременно с принятием принципа Пустоты (вместо его отвержения). В этом вы видите, как величайшая Истина выражена самым мудрым и умным образом.