Время Медитации!

Бангалорский Ашрам, 20 января 2010г.:

Шри Шри спросил у всех: «Вы счастливы?» Публика с энтузиазмом ответила: «Да!» После нескольких баджан Шри Шри провел всех через медитацию, в которой главное место отводилось принципам Yogasara Upanishad (Йогасара Упанишадам). Позже все удивились, когда осознали, что медитация продолжалась 40 минут. Она казалась намного короче. Потом Шри Шри завершил Сатсанг баджаной 'Jai Jai Radha Raman' (Джэй Джэй Радха Рамана).

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".

~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности

---

Hotmail: Trusted email with Microsoft's powerful SPAM protection. Sign up now.

Самое важное в духовной эволюции – это центрированность ума

Бангалорский Ашрам, 19 января 2010г.:

В: Насколько важна прана (жизненная сила, энергия)? Первое, конечно, это то, что она дает жизнь. Как улучшить свою прану?
Шри Шри Рави Шанкар: Прана присутствует во всем. На самом деле, мы парим в воздухе, в пране, океане праны. Когда единица выражения изменяется, то это меняет дело. У камней одна единица праны. У воды две единицы праны. У огня три единицы праны. У воздуха четыре единицы праны. У растений пять единиц праны. У животных шесть единиц праны. Человеческие существа в состоянии вмещать в себя от семи до шестнадцати единиц праны.
Вся Вселенная является выражением праны. Когда прана снижается ниже единицы, то именно тогда вы чувствуете себя депрессивно. Когда прана еще больше опускается, тогда у вас появляется склонность к самоубийству. Когда прана нормальная, то вы чувствуете себя нормально. Когда прана выше, то вы чувствуете себя наполненным энтузиазмом. Когда прана очень высокая, то вы чувствуете себя энергично и блаженно. Именно поэтому, когда люди находятся в депрессии, истощены, то простое консультирование не помогает – что необходимо сделать, так это повысить уровень праны. При высокой пране, появляется радость, живость, понимание. При низкой пране, ум начинает жаловаться, появляется депрессия, вялость, повышается склонность к самоубийству. Все является игрой и демонстрацией праны.

В: Гуруджи, на днях Вы говорили об усилии и отсутствии усилий (непринужденности). Но необходимо приложить много усилий, чтобы быть непринужденным (не прилагать усилий).
Шри Шри Рави Шанкар: Это стоит того.

В: Почему пупок Кришны называли Padamnabha (солнечным сплетением)?
Шри Шри Рави Шанкар: Солнечное сплетение называют вторым мозгом или срединным мозгом. У йога солнечное сплетение больше по размеру. Ученые тоже заявляют это. Оно маленькое у человека, не занимающегося йогой или медитацией. У йога, который занимается медитацией и йогой, солнечное сплетение больше по размеру. Когда солнечное сплетение больше по размеру, то человек будет творческим и великодушным. Когда оно маленькое, то человек будет завистливым.
Господа Кришну называют Padamnabha (Падамнабха), его солнечное сплетение было подобно полностью раскрывшемуся цветку. Padma (Падма) не только означает лотос, это, также, обозначает цветок. Падмой обычно называют полностью раскрывшийся цветок.

В: Существует так много влечений и развлечений, но молодежи, тем не менее, так скучно.
Шри Шри Рави Шанкар: Молодежь скучает и в этом их везение. Если они были бы всем удовлетворены, тогда рост прекратился бы. Когда им скучно, то в них зарождается поиск. Они не удовлетворены тем, что их окружает. А это та стадия, когда они могут сделать шаг вперед, чтобы заглянуть вовнутрь, совершить скачок в своем внутреннем путешествии, сделать шаг навстречу духовности. Когда вам наскучило все окружающее, то зажигается интерес в высшем развитии. Когда вы находите источник радости внутри себя, тогда, очевидно, что все вокруг тоже отражает тот же источник радости, и тогда вы находите интерес во всем. Постоянная бомбардировка чувств раздражителями может вызвать инерцию. Инерция – это скука, одна из разновидностей скуки. И снова, если уровень праны повышается, то вы движетесь о инерции к энтузиазму.

В: Гуруджи, Вы уделяете Сатсангу такую большую роль. Стоит ли за этим какое-либо научное объяснение?
Шри Шри Рави Шанкар: Сатсанг означает компания реальности, находиться в контакте с истиной. Сатсанг – это не просто пение. Пение каких-то сложных песен, значение которых вы не понимаете – это не Сатсанг. Музыка – это его часть. Вторая часть – это понимание логики. Третья часть – это сидеть и отдыхать в самом себе, в глубокой медитации, находиться с самим собой.

В: Почему Божественное отвечает и воздает должное некоторым людям, в то время, как молитвы других остаются без ответа?
Шри Шри Рави Шанкар: Ну, я не знаю, почему на некоторые молитвы приходит ответ, а на некоторые нет. Понятия не имею. Возможно, это хорошо для вас. Возможно, вы можете изменить свое мнение по поводу того, чего вы хотите. Люди идут по магазинам – по крайней мере, так часто случается в Индии – идут по магазинами и спрашивают владельца магазина: «Могу ли я прийти позже и обменять этот товар, если он мне не понравится?» Они идут домой, и он им не нравится, и на следующий день они его обменивают. Самая ненадежная вещь, которая у вас есть – это ваш ум потому, что вы не знаете, что ему нравится и когда ему это не понравится. Именно поэтому возвращение ума к его источнику настолько важно. Его центрированность – это самое важное в духовной эволюции. Понимание того, что есть преходяще, а что постоянно, что приносит вам долговременную радость, а что вызывает временные удобства и долгосрочный дискомфорт. Это то, что называется viveka (вивекой), способностью к различению, мудростью – различие того от этого.

В: Гуруджи, может ли женщина следовать Brahamcharya (Брахмачарья – обет безбрачия)?
Шри Шри Рави Шанкар: Брахмачарья – это ваш личный выбор. Если вы хотите жениться, то женитесь. Если вы не хотите жениться, то не женитесь. Есть люди, которые женаты и несчастны. Есть люди, которые неженаты и несчастны. Все что я от вас хочу – это чтобы вы были мудрыми. Будьте мудрыми в любом случае. Будьте центрированными. Это наиболее важно.

В: Гуруджи, существует ли фиксированное количество душ или одна душа во всей Вселенной?
Шри Шри Рави Шанкар: Бесконечное количество душ. Это подобно вопросу: «Существует ли фиксированное количество звезд на небе?» Существует бесконечное количество звезд. Vedic shastra (Ведик шастра) и Agma shastra (Агма шастра) говорят, что в этой галактике существует 224 земли, мира подобных нашему. Существует много, но, главным образом, 224. Это видения святых, которые уходили в глубокую медитацию и исследовали Вселенную.

В: Вы рассказывали о скрытом значении символов Индуизма, которые кажутся очень нелогичными. Вы не могли бы, пожалуйста, рассказать о множестве «crores of devtas» (крор девт (богов))?
Шри Шри Рави Шанкар: Crores (англ.), koti (санскрит) (кроры, коти) означает виды. 33 кроры означает 33 вида Божественных импульсов. В нашем теле также существует 33 вида божественных импульсов. Существует 33 вида генов в нашем теле. Определенный вид создает глаз, определенный вид создает нос, подобно этому, определенный вид создает барабанные перепонки, волосы, ногти. Все это создается определенными видами генов, которые в общей сложности составляют 33 различных вида.
Подобно этому, существует 33 луча Божественности. Существует один свет, один Бог, одна Parmatma (Парматма), однако, существует 33 вида аспектов. Devas (Дэвы – Боги) – это 33 различных аспектов Божественного. Здесь к crores (крорам) не относятся, как к числу (1 крор=10 миллионов). У Божественного нет формы, но древние святые говорили, что вы можете поклоняться Ему в любой форме или имени. Все тысячи имен принадлежат только Богу. Это очень, очень глубокая наука или глубокое знание. Оно удивительно. Когда вы погружаетесь в это глубже, то вы чувствуете: «wow! (Вау!)» Люди, которые написали это, обнаружили это – обладают просто огромным знанием. Вселенная не так проста. Она очень сложна. Современная физика тоже заявляет, что уходя все глубже и глубже, встречается такое множество различных видов частиц. Итак, Вселенная многообразна. Божественное, которое управляет, руководит и, которое создало эту разнообразную Вселенную – это devta (дэвта – полубог, божество). Английское имя David (Дэвид) – это слово на Санскрите. Dev + vid, где dev (дэв) означает Божественное, а vid (вид) означает «знать». Дэвид означает тот, кто знает Божественное.
Божественное не находится где-то высоко в небесах. Оно присутствует в мире, во Вселенной, повсюду. И это должно быть осознано – когда ум спокоен, безмятежен и обосновался в сердце, и когда эмоция и интеллект сливаются в спокойном сочетании в тишине, тогда вы в состоянии постигнуть неуловимую реальность Вселенной – это и есть devta (дэвта).

В: Когда ученик мертв, то какова роль Сатгуру?
Шри Шри Рави Шанкар: Сатгуру знает, что для ученика не существует смерти. Атма (дух) никогда не умирает. Даже после смерти он продолжает получать руководство на пути.

В: Гуруджи, для женщины сложно что-то организовать, т.к. ей также нужно управляться с домом. Как женщине сделать это эффективно?
Шри Шри Рави Шанкар: Не думайте ни о чем, как о сложном. Даже если это сложно, то это станет еще сложнее, когда в своем уме вы воспринимаете это таковым. Если вы получаете трудное для выполнение задание, насколько бы сложным оно ни казалось, знайте, что у нас внутри заключена намного большая сила. Она доступна для нас, и согласно ей, мы и получаем задания для выполнения.

В: Мир постоянен или изменчив?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы можете видеть, что мир не является постоянным.

В: Что такое пуджа?
Шри Шри Рави Шанкар: Это то, что рождено из purnata (пурната – полноты). Когда благодарность переполняет, горло сжимается от благодарности, то какое бы действие вы не выполняли в этом состоянии – оно становится пуджей. Мы сдаем все – это bhavana (бхавана - чувство) и является пуджей.

В: Кому я сдаюсь?
Шри Шри Рави Шанкар: Божественному, пребывающему внутри меня, как я сам, я сдаюсь этому Божественному.

В: Как помнить хорошее и забыть о плохом?
Шри Шри Рави Шанкар: Лучше забыть о плохом и хорошо помнить о хорошем. Обе эти составляющие образуют жизнь, но мы забываем об этом и помним все негативное. Важно помнить то, что вы слышите на Сатсанге. Важно забывать ошибки других людей. Важно помнить о том, чтобы не повторять своих ошибок. Также важно помнить уроки, выученные на ошибках других людей.

В: Что означает kodagana koli nungitha (бхаджаны на Каннада (язык в Карнатаке, одном из штатов Южной Индии))?
Шри Шри Рави Шанкар: Ее значение очень удивительное. Я думал, я был большим человеком, но когда я смотрю на стопы Гуру, такие благородные. Мое эго, я полагал, было настолько большим, а стопы Гуру маленькими, но все оказалось наоборот. Стопы Гуру поглотили мое большое эго.

В: Каково значение Ashwamedha (Ашвамедха)?
Шри Шри Рави Шанкар: Ашвамедха означает очищать. Shwa (Шва) означает то, что является прошлым или будущим. Ashwa (Ашва («а» в начале слова обозначает на Санскрите отрицание) означает то, что является настоящим и medha (медха) означает очищение. Ашвамедха – это когда очищение ума и буддхи (интеллекта) происходит в настоящий момент. Сохраняйте ум/буддхи (интеллект) в настоящем моменте.

В: Как увеличить atmabal (атмабал)?
Шри Шри Рави Шанкар: Атмабал… выполняйте prarthna (молитвы), пранаямы, садхану (духовные практики).

В: Что такое Guru tattva (Гуру таттва- принцип Гуру) и кто такой Гуру?
Шри Шри Рави Шанкар: Гуру таттва – это вивека, способность к различению. Разве имеет значение, кто такой Гуру? Достаточно взять знание и двигаться вперед. Не волнуйтесь о том, кем является Гуру.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри
© Фонд Искусства Жизни
Для Всеобщей Духовности

---

Hotmail: Trusted email with powerful SPAM protection. Sign up now.

В тот момент, когда вы осознаете, что осуждаете – вы уже вышли из этого

Бангалорский Ашрам, 18 января:

В: Почему нам нужно прилагать так много усилий, чтобы физически встретиться с Вами, или это происходит таким образом, что Гуру сам, ради чего-то, создает недоступность?
Шри Шри Рави Шанкар: Вовсе нет! Я легко доступен. Я доступен легче всего. Знаете, вам доставляет удовольствие прикладывать усилия, и во что бы вы ни вкладывали усилие, в результате вы наслаждаетесь этим больше. Вы не получаете удовольствие от того, что достается вам легко. Это обычная человеческая психология.
Сердце жаждет старого. Ум жаждет нового. Эго жаждет чего-то трудного и уникального. Эго гордиться выполнением трудных вещей. «Посмотрите, я выполнил такую трудную работу! Я добился такой труднодоступной вещи! Никто не добился того, чего добился я. Я сделал нечто исключительное». Просто осознавайте законы природы, как работают ум и сердце. Я не говорю, что это хорошо или плохо. Так есть.
Сердце тоскует по старому. Сердце гордиться старой дружбой. Подобно вину, которое продается, когда оно старое. У нового вина нет ценности. Вы не говорите: «Это моя последняя любовь, моя только что появившаяся любовь». Вы предпочитаете новейшую модель – новейший компьютер, новейшую машину. Мы не говорим: «О, машине, которую я только что купил, уже два десятка лет» - если только она не является антиквариатом.
Мы гордимся обладанием последней модели или чем-то исключительным. Например, восхождением на Эверест. «О, я покорил Эверест!» Это очень трудна работа. А что вы получаете после восхождения на Эверест? Вы не знаете! Люди путешествуют по всему свету на воздушном шаре. Очень трудная работа. Почему вы хотите лететь на воздушном шаре, когда есть самолеты (смех), это вызывает так много сердечной боли, тревог? Потому что за вами охотятся средства массовой информации, так как вы совершаете нечто сложное для выполнения. Почему вы хотите совершить невозможное - потому что эго хочет сделать нечто. Память цепляется за негативное. Если происходит десять положительных вещей и одна отрицательная, то память просто идет и вцепляется в нее. Высшее Я является просто свидетелем всех этих явлений.
Незатронутый, невозмутимый, беспристрастный к тому, что происходит с умом, интеллектом, эго. Это просто есть, просто наслаждение. Вот отчего, даже если перед вами только на мгновение мелькнуло Высшее Я - это не очень существенно. Упанишады также заявляют, что как только вы получили мимолетное впечатление об этом неизменном аспекте, присутствующем в вас, самом центральном аспекте вас, тогда все остальное становится поверхностным. Зная это, все становится более ярким. Когда вы центрированы, эго становится все охватывающим, тело светится, интеллект становится проницательным, память становится острой. Когда произошло осознание Высшего Я, то все уровни существования просто светятся. Мне не нравится использовать слово «самоосознанный (самореализованный)». Оно использовалось так часто, и его значение было слишком сильно искажено. Я бы сказал, когда вы получаете мимолетное впечатление о Бытие.

В: Как узнать, когда прикладывать усилия, а когда проявлять терпение, когда мы идем по духовному пути?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы только встаете на духовный путь, вам необходимо приложить усилие. Вы должны приложить усилие, чтобы приехать сюда (в ашрам). Вам не дают отпуск, вы не можете купить билет на поезд или самолет. Когда вы проявляете желание приехать сюда, то кто-нибудь придет и начнет вас приводить в смущение, говоря: «Давай поедем на Гоа и получим удовольствие, повеселимся, то да се… Давай пойдем посмотрим кино. Зачем тебе ехать? Что за радость в медитации и сидении с закрытыми глазами? Давай отнесемся непредвзято и возьмем от кино все».
Будут появляться 100 препятствий и 1 миллион искушений, подобных этим. Тогда вы прикладываете усилие: «Я хочу поехать, я хочу медитировать, я хочу быть центрированным, я хочу погрузиться вовнутрь себя». Столько усилий вы должны приложить. Но как только вы сюда приезжаете, нет необходимости в каком-либо усилии. Просто сидите. И это все. Вы не должны ничего делать. Вышесказанное не касается ашрамитов (жителей Ашрама) (смех). Вы должны вставать по утрам и идти на садхану. Вы не можете сказать: «Я приехал в Ашрам, сейчас дайте мне поспать и расслабиться».
Я приведу вам другой пример. Для того чтобы сесть на поезд, вы прикладываете усилия. Вы приходите, стоите в очереди, попадаете на правильную платформу, а потом в правильный вагон со всем своим багажом. Временами вы должны силой отвоевать себе место, особенно, здесь, в некоторых поездах в Индии. (смех) Но как только вы сели в поезд или самолет, то все закончено! Тогда не требуется никаких усилий. А если тогда вы бегаете по купе с багажом на голове (способ переноски тяжестей в Индии), то это не имеет смысла. Вы не приедете на станцию быстрее. Тогда вы окажитесь либо в полиции, либо в больнице для душевнобольных!
Для того, чтобы начать практику, вы должны приложить усилие. Но как только вы встали на путь, вы должны расслабиться. Вы не доедете быстрее, если будете бегать по поезду. Знайте, что все для вас уже сделано. Вам не надо прикладывать никаких усилий. Необходимо усилие, чтобы зажечь свечу. Как только она зажжена, то нет необходимости в том, чтобы вытягивать огонь из свечи. Свет приходит к вам сам по себе. Но вы должны зажечь свечу. Вы должны приложить лишь столько усилий, чтобы включить лампу. Если вы даже не повернули включатель и говорите: «Нет света», то вам нужно приложить такое усилие. (Как только вы это сделаете), вы обнаружите, что свет изливается на вас потоком. Итак, вы приехали сюда. Просто расслабьтесь.
На Хинди говорят: «Shamma jali hai tere liye,Tujhko kuch nahin karna hai». (Свеча зажжена для вас, вы не должны ничего делать).

В: Гуруджи, Мастер и Высшее Я наиболее очаровательны. Очевидно, что ум движется к тому, что является наиболее привлекательным. Как без усилий остановить ум на переживании Высшего Я?
Шри Шри Рави Шанкар: Я думаю, что уже ответил на это.

В: Гуруджи, даже после пребывания какого-то времени на духовном пути, у меня еще остается лихорадочность. Что делать, чтобы избавиться от этой лихорадочности?
Шри Шри Рави Шанкар: Это хорошо, если есть немножко лихорадочности. Все в порядке. Махариши Патанджали тоже говорил в Йога Сутрах: «tivra savenganam asana». Если есть немного лихорадочности, значит, есть интенсивность стремления. Она незатруднительна. Она полезна. Она забирает у вас лень. Она забирает у вас промедление. Потому необходимо, чтобы путь был привлекательным, тогда он заберет вашу вялость. Мастер должен быть привлекательным. Это профессиональная необходимость. (смех) Для того чтобы вы были в состоянии справиться с тем, что отвлекает внимание, чтобы эти мирские мелочи не сдерживали вас. Кино и маленькие удовольствия сдерживают вас и заставляют вас ходить по кругу. Я не говорю, не смотрите кинофильмов. Но переместите предпочтение в своей жизни с маленьких материальных выгод на более высокие ценности. Это-то и есть суть духовности. В этом и есть суть Мастера. Высшие ценности должны быть более привлекательными, чтобы поддерживать вас на высшем уровне развития, на высшем пути.

В: Что мы можем сделать на своем уровне, чтобы объединить в праздновании людей всех культур и религий?
Шри Шри Рави Шанрар: Мы уже делаем это. Мы продолжаем делать одно и то же. Зовем всех и говорим: «Давайте петь вместе, давайте выполнять служение вместе, давайте посидим вместе в молчании». Молчание – это лучшая форма молитвы. Часто молитва совершается на каком-то языке – немецком, хинди, английском, испанском. На самом деле, они все имеют одно и то же значение. Но молчание – это еще один шаг вперед, один шаг за пределы языка, который может понимать вся Вселенная. Природа резонирует с ним. Молчаливая молитва! Молитва, выраженная в словах, также должна приводить вас к тишине в сердце. Цель слов – это создать тишину. Цель действия – достичь глубокого покоя. Цель глубокого покоя – дать вам чувство завершенности. В завершенности вы находите радость, блаженство. Цель любви – создать блаженное состояние глубоко внутри.

В: Какая разница между молитвой и медитацией?
Шри Шри Рави Шанкар: Я уже это говорил. Молитва – это просить, медитация – это слушать. В молитве вы просите: «Дай мне это, дай мне то, даете инструкции, требования». В медитации вы говорите: «Я здесь для того, чтобы слушать – что это, то что ты хочешь мне сказать?» Слушать Бога – это медитация. Просить Бога – это молитва.

В: Как не осуждать других?
Шри Шри Рави Шанкар: Путем изучения своего собственного прошлого. Посмотрите, как часто вы осуждали. Каждый раз, когда вы осуждали, вы приписывали вину не тому, кому следует. Поэтому, просто осознавайте это. В тот момент, когда вы осознаете, что осуждаете – вы уже вышли из этого. Вы не можете осуждать в настоящем моменте. Вы осуждаете в прошлом.

В: Гуруджи, Вы говорите: «Я – это вы, а вы – это я». Но я чувствую различие. Как осознать, что я – это Вы?
Шри Шри Рави Шанкар: В тишине, в служении.

В: У меня нет работы, и родители с родственниками волнуются из-за этого, и все время спрашивают: «Где я? Когда у меня будет работа?» Что делать?
Шри Шри Рави Шанкар: У вас нет работы («Да» прозвучало в ответ). Продолжайте искать работу. Не будьте слишком привередливы. Как только у вас будет работа, то они перестанут задавать вам этот вопрос. Они будут спрашивать что-то другое. (смех) Когда вы женитесь? Как только вы женитесь, вопрос будет: «Когда вы заведете детей?» Один за другим люди будут продолжать задавать вопросы, и вы не должны удовлетворять всем их запросам. Рассчитывайте на такой образ действий, положение. (Тогда этот человек спрашивает: «Гуруджи, я удовлетворен, но мои родители…», на что Шри Шри отвечает: «Не существует «но» - если вы удовлетворены – «но» исчезает!)

В: Почему наш ум гоняется за славой, деньгами и волшебством? Разве это необходимо?
Шри Шри Рави Шанкар: Хорошо, у вас возник этот вопрос! Во-первых, вы понимаете, что ум гонится. Потом у вас возник этот вопрос: «Разве это необходимо?» Я оставлю этот вопрос на ваше усмотрение. Он очень личный, очень индивидуальный. Я не думаю, что это необходимо. Но не обязательно, что мой ответ удовлетворит вас. Это должно прийти изнутри. В противном случае, это будет просто делом настроения. «О, я не хочу денег», но одна часть ума скажет: «Нет, мне нужны деньги». Один ум скажет: «Мне нужна слава», а другой будет говорить: «Нет, мне не нужна слава». Подобно этому, начинают происходить конфликты. Но когда вы просыпаетесь и видите, и видите тех людей, у которых все это было – какие они поверхностные и пустые, тогда вы приходите к естественному заключению, что это все неважно. Тогда вы не будете ни страстно этого желать, ни предпринимать усилий, чтобы от этого отказаться.
У людей, которые говорят: «Я не хочу славы», где-то внутри ум заявляет: «О, я хочу славы, я хочу славы». Когда солнце встало, то какая польза от фонарика? Вы двигаетесь с фонариком и вдруг осознаете, что нет смысла в использовании фонарика, когда есть солнце. Тогда это становится вашим опытом, вашим истинным опытом. Поэтому когда вы гоняетесь за вещами, которые являются иллюзорными – вы будете осознавать, что это причиняет много боли, много страдания и «это не дает мне того, чего я хочу на самом деле».
Тогда появляется завершенность, центрированность, неуловимая прочная сила, приходящая изнутри. Тогда если приходит слава, приходят деньги – это вас не затрагивает. Приходят ли они или нет, для вас это не имеет значения. «Я хочу это» или «Я не хочу это» - две стороны одной и той же монеты. Нам нужно быть чем-то – пусть это будет.

В: Как справиться с разочарованием, когда происходит что-то нежелательное или вы теряете дорогого человека? Как по-прежнему можно сохранить улыбку и быть центрированным?
Шри Шри Рави Шанкар: Давайте, проснитесь и поймите. Это все сон. Происходят вещи или не происходят. Это все равно сон. Умный не будет сидеть и плакать: «О, вчера это произошло во сне - я был премьер-министром».
Просто вообразите кого-то, кто очень счастлив из-за того, что вчера (в своем сне) он был премьер министром или стал самым богатым человеком в мире. Что вы скажете? Что им сказать? Это безрассудство, глупость. Вы очень обрадованы из-за хорошего сна и очень несчастны из-за плохого сна. Сон есть сон. Давайте. Проснитесь. Выпейте чашку чая. (смех) Травяного чая. (взрыв смеха и аплодисменты) Кстати, я не пью чай, это не является привычкой. Иногда, если я иду куда-то и у них есть только чай и ничего больше, только для того, чтобы доставить им удовольствие, я выпью.

В: Когда проявлять беспристрастие, а когда проявлять сострадание?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы обеспокоены из-за привязанности, проявляйте беспристрастие. А во все остальное время проявляйте сострадание. Фактически, вы не можете проявлять сострадание. Вы либо сострадательны, либо нет. Это не отвертка, которую вы можете иногда использовать, а в остальное время отложить. Сострадание – это словно ваш нос. Для того чтобы осознать, что он есть, вы тоже должны быть там, а если его нет, то и вас нет. (Взрыв смеха) Поняли? Для того чтобы осознать, что у вас есть нос, вы должны быть там, а чтобы осознать, что его нет - вас там не будет.

В: Какая существует альтернативная замена белому сахару и чаю?
Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, вы не должны слишком суетиться по любому поводу. Вы не можете прийти в ресторан и сказать: «Вы можете подать мне чай только с джаггери (пальмовый сахар-сырец), а не с белым сахаром». У вашего тела достаточно возможностей, чтобы приспособиться. Поэтому иногда вы должны использовать белый сахар – все в порядке. У вас сильная иммунная система. Но не делайте из этого привычки. Поедая каждый день белый сахар в больших количествах. Джаггери – наиболее предпочтителен.
Органические продукты наиболее предпочтительны. Но иногда вы не получаете органических продуктов - не думайте, что вы немедленно заболеете. У людей, излишне разборчивых в еде – их иммунная система все ослабевает и ослабевает, и ослабевает. У людей, которые слишком сильно суетятся по поводу еды и подобных вещей, у них нет сил, чтобы защищаться. Когда вы даете своей иммунной системе шанс проявить себя? Когда иммунной системе дается нечто требующее напряжения. Поэтому время от времени, изредка, нужно бросать иммунной системе вызов. Тогда силы самозащиты поднимаются изнутри. В противном случае, вы становитесь настолько излишне разборчивы, и вы становитесь настолько слабыми, и тогда в уме появляется гнев. «Ох, ах…я хочу органическую пищу. Я хочу только ее. Я не могу есть нездоровую пищу». Ваша система должна быть гибкой, приспособляемой. А это может произойти, когда вы делаете ее психически сильной. Вы в уме принимаете решение, что «это не будет оказывать такое сильное влияние на мое тело». Я не говорю, есть нездоровую пищу. Нет, вовсе нет, я просто говорю: «Не будьте излишне разборчивы в питании, качестве питания и этой еде».
Выбирайте срединный путь. Знаете, люди в Индии живут или рождаются в районах трущоб, а их иммунная система такая сильная. Они не подвержены так легко заболеваниям, потому что их иммунная система начинает работать. Они могут пережить любое заболевание. Выбирайте этот срединный путь. Я советую иностранцам, которые сюда приехали, не покупать еду у торговцев на улице, пока вы не убедитесь, что она соответствует санитарным нормам. Не покупайте на улице порезанные фрукты, т.к. нож может быть не стерильным. Вам лучше этого не делать. Вы можете покупать цельный фрукт.

В: Как нам узнать, что мы следуем срединным путем?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы не сваливаетесь – вы на срединном пути.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности

---

Hotmail: Free, trusted and rich email service. Get it now.

‘Счастье зависит только от вашего ума’

Что Шри Шри Рави Шанкар сказал сегодня:

Бангалорский Ашрам, 17 января 2010г.:

В: Когда все спят, Гуруджи бодрствует. Разве у Вас не возникает никаких проблем из-за этого?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы спите, ночной сторож стоит у дверей вашего дома. Маленькие проблемы не беспокоят того, кто решает большие проблемы. То, что обычно беспокоит нормальных людей, не беспокоит йогов. Для йога все возможно.

В: Куда мне следует идти, чтобы получить bhakti (бхакти – любовь, преданность)?

Шри Шри Рави Шанкар: Bhakti – preeti – для того, чтобы получить бхакти, вы не должны никуда идти. С помощью smarana (вспоминания) вы можете сделать все, что угодно. Где бы вы ни были, вы можете иметь бхакти. Разве может кто-нибудь вас остановить? Когда идете, когда едите, вы можете быть преданными.

В: Искусство Жизни дало мне так много, я тоже хочу внести свой вклад, служить. Как я могу это сделать?

Шри Шри Рави Шанкар: В любое время вы можете приехать и выполнять служение в Ашраме.

(Тогда этот человек сказал Гуруджи: «Я очень счастлив кушать с таким большим количеством людей, когда нет различия между людьми, а существует такое сильное духовное единение»).

В: Гуруджи, мое прошлое очень сильно меня тревожит. Что я должен делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Забудьте прошлые обиды. Забудьте даже прощающего. Вы только должны помнить, как прощать. Думайте об этом как о сновидении. Разве кто-нибудь анализирует сон? Таким же образом вы должны отпустить свое прошлое. Однажды один астролог – преданный сказал: «Я сломал свою ногу. Ночью я спал, и мне приснилось, что я сражаюсь с тигром. Я ударил стену ногой и сломал эту ногу. Тигр был в моем сне. Я, должно быть, ударил ногой во сне». Не останавливайтесь из-за какого-то препятствия, продолжайте идти вперед.

В: Куда бы я ни поехал, я нахожу несчастье. Куда мне идти и что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Antarmukhi (идти внутрь себя). Снаружи базар, рынок. На городском рынке, под мостом люди будут спать! Вы можете у них поучиться. Они могут спать в центре базара. Вы тоже можете медитировать, и быть спокойными. Или же приходите сюда. Вы получите спокойствие. Существует, может быть, 20 плохих проблем, а хороших вещей будет 100. А ум все же прилипает к 20 плохим проблемам.

В: Я не могу следовать инструкциям в медитации на СД.

Шри Шри Рави Шанкар: Не пытайтесь слушать меня во время медитации; чтобы ни происходило, позвольте этому случиться. Делайте подобно тому, как вы выслушиваете советы. Слушайте через одно ухо и выпускайте через другое! Достаточно того, что вы просто сидите.

В: В обществе все живут мирно. Однако некоторые люди создают беспорядки. Что мы должны делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Иногда вы должны что-то делать, иногда нет. Asprushate (разделение на касты) никому не помогает. Не держите ни на кого ненависти. Если змея мертва, а вы продолжаете по ней бить, то ваша рука заболит. И все же, в некоторых случаях, необходима палка. Не испытывайте к этому dvesha (двеша - отвращения).

В: Я следую принципу - чему ты сопротивляешься, то будет упорствовать. И все же, я прихожу к заключению, что сам сопротивляюсь некоторым вещам.

Шри Шри Рави Шанкар: Правила для тела и для ума отличаются друг от друга. Чему сопротивляешься, то упорствует – работает для ума, а не для тела.

В: Каково определение жизни? Как вести счастливую жизнь?

Шри Шри Рави Шанкар: Вот это-то и есть Искусство Жизни. Жизнь находится за пределами описаний. Это намного больше, чем то, что вы можете зафиксировать или определить. Она настолько бескрайняя, настолько большая, она не может быть заключена в несколько слов. Когда вы даете определение жизни, вы ограничиваете сферу жизни. Счастье – это фактор, которого мы должны сознательно добиваться. Бессознательно мы все счастливы, но где-то в погоне за счастьем, мы застряли и потеряли цель. Это-то и является духовностью – возвращение этой улыбки.

Как только вы в состоянии увидеть свет, вы видите все прошлое, как сон - идите дальше. Пробудитесь и заметьте настоящее, вы обнаружите, что счастье находится здесь - безусловное счастье. Тогда вы счастливы и ваше счастье не зависит от других. Счастье зависит только от вашего ума. Когда ум свободен от впечатлений прошлого и желаний будущего, то счастье находится именно там.

В: Я не понимаю ситуации в Андра Прадеш (штат в Индии).

Шри Шри Рави Шанкар: Эта борьба в Андра Прадеш – я не думаю, что она вообще имеет смысл. Борьба в Андра Прадеш происходит благодаря интересам нескольких зачинщиков, всего несколько человек сбивают других с правильного пути. Почему возникла борьба? Зачем вы хотите независимости? Потому что вы думаете, что будете процветать. Но, на самом деле, это не решит проблемы.

Это словно одна большая семья – расколов ее на две половины, что станет тогда с людьми?

Это время взаимозависимости. Процветание существует только во взаимозависимости. Тогда не будет массовых беспорядков. С помощью политических уловок хотят создать насилие. Я уверен, что если вы пойдете по домам и спросите людей, то они скажут, что не хотят отдельного штата. Коррупция там идет со стороны политиков. Недостаток заботы и участия, эгоистичная мотивация нескольких политиков – вот в чем причина. Именно поэтому все политики должны стать духовными, как Махатма Ганди. Он был до такой степени духовен - и именно поэтому он смог всех объединить. Участие во всей этой борьбе неразумно.

С одной стороны, маленькие штаты – это хорошо, у есть возможность хорошего самоуправления. Аналогично тому, как Chhatisgarh был отделен от Мадья Прадеш для удобства управления горными районами. Но я не думаю, что для Андра Прадеш это необходимо. Словно вам дали весь земной шар, а вы просите небольшой кусочек от него. Когда есть весь штат Андра Прадеш, то нет необходимости отделять Telengana. Это так сильно вредит людям и их собственности.

В: Бог в своей безграничной мудрости создал мир таким, какой он есть – я не понимаю, почему я не должен есть мяса? Я родился не вегетарианцем, и я не могу не есть мяса.

Шри Шри Рави Шанкар: Хорошо. Что же это такое, что заставляет вас жаждать не вегетарианских продуктов? (Женщина ответила, что это запах и вкус). То, что придает пище запах и вкус – это специи. Ладно, забудьте все о вкусе и запахе, и о духовности. Вы слышали о новейших открытиях по поводу невегетарианской пищи? Один килограмм мяса равноценен одному приему пищи для 400 человек. Если всего 10 процентов населения планеты станут вегетарианцами, то проблема глобального потепления уменьшится.

Исходя из этих подсчетов, мы должны спасти планету. Мы должны будем снизить потребление не вегетарианских продуктов питания. Ради планеты, чтобы у всех была еда – об этом мы должны беспокоиться. Бог наделил нас чувством заботы о других, а также, о планете! Вы уже съели достаточно, так потребляйте немножко меньше для того, чтобы те, у кого нет еды, могли бы поесть, по крайней мере, немного, чтобы все больше и больше людей получили бы хоть какую-нибудь пищу.

Мы потребляем на 40-50 процентов больше того, что производим. Сажайте деревья, будьте вегетарианцами – это входит в понятие быть духовным. Духовность – это не только медитация. Когда мы получили независимость, в Индии было 400 коров на 1000 человек. Теперь у нас менее 100 коров на 1000 человек. Через 20 лет будет только 20 коров на 1000 человек. Дети не будут получать основных продуктов питания, таких, как молоко, йогурт, гхи. Мы должны защитить животных и спасти планету.

В: Гуруджи, человек всегда воюет. Будет ли когда-нибудь мир свободен от насилия, и таким где царит все охватывающий покой.

Шри Шри Рави Шанкар: Да, это то, о чем мы должны мечтать и для чего работать. Весь мир – это одна семья. Древнее наименование для единой мировой семьи - Vasudhaiva Kutumbakam (Васудэва Кутумбакам).

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности

---

Hotmail: Trusted email with Microsoft's powerful SPAM protection. Sign up now.

Вы – дитя природы, и природа любит Вас

Бангалорский Ашрам, 16 января 2010г.:

В: Гуруджи, я чувствую себя настолько соединенным с Вами, а Вы чувствуете то же самое?

Шри Шри Рави Шанкар: Более этого. Знаете, соединение означает, что существует отличие. Я не чувствую себя соединенным, ибо я не чувствую разницы. Я чувствую, что вы являетесь частью меня.

В: Если истина противоречива, то как найти истину?

Шри Шри Рави Шанкар: Истина – это то, чего вы не можете ни избежать, ни противостоять ей. Это происходит без усилий. Истина просто выходит на свет. Если вы говорите ложь, то вы должны выдумывать. Для того чтобы солгать, необходимо приложить массу усилий. Вам холодно, вам жарко – это то, как вы себя чувствуете. Никаких усилий не нужно.

В: Даже после сдачи проблем, я волнуюсь из-за них. Что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Это для того, чтобы сказать: «Я их отдал», и даже после сдачи, вы говорите: «Они остались со мной». Даже если после того, как вы отдаете их снова и снова, они возвращаются к вам, подобно мячу, то продолжайте снова и снова отдавать их. Не сдавайтесь до тех пор, пока вы полностью не сдались.

В: Каковы характеристики идеального преданного?

Шри Шри Рави Шанкар: (После небольшой паузы) Вы – Единственный. Не сомневайтесь в этом. А любое дополнительное качество, которое вам хотелось бы иметь - вы всегда можете его развить.

• Тот, чей ум спокоен и безмятежен,

• Кто хочет жить в знании, имеет некоторое знание и стремиться к знанию,

• Не проявляет ни к кому ни недовольства, ни ненависти,

• Имеет сострадание.

В: Что вы от нас ожидаете?

Шри Шри Рави Шанкар: Многого. Чтобы вы жили в знании, чтобы вы улыбались, чтобы вы служили, чтобы вы сохраняли связь. Я не ожидаю – я знаю, что вы будете это делать. Просто я нетерпелив. Я хочу, чтобы вы сделали это быстро.

В: Гуруджи, высказывание правды вызывает проблемы снаружи, а высказывание лжи создает проблемы внутри (нас). Что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Решите эту проблему. Проблемы должны рассматриваться, как вызов. Тому, кто смелый, нравятся вызовы, а вы смелый – это я вам говорю.

В: Гуруджи, когда мы говорим кому-нибудь Джей Гурудэв (Jai Gurudev), то мы обращаемся к Гуру в человеке, стоящем перед нами, или мы вспоминаем Гуру в нас самих?

Шри Шри Рави Шанкар: Я оставляю это на ваше усмотрение, все, что вам угодно. У него так много значений – Привет, Как дела, До свидания, Добро Пожаловать, Спасибо… Так много слов соединены в этом Джей Гурудэв. Вы хотите сказать: «О, Господи», вы говорите Джей Гурудэв, вы хотите сказать: «О, я сдаюсь», вы говорите Джей Гурудэв. Это просто становится привычкой. Я вовсе не настаиваю. Говорите все, что вы хотите сказать.

В: Существует ли «Я» за пределами тела и души? И если «Я» существует, то в какой форме?

Шри Шри Рави Шанкар: Ничего не существует за пределами души. За пределами тела? Да. Когда вы осознаете, увидите, что не являетесь своим телом, то вы сами это поймете.

В: Гуруджи, есть моменты, когда я полон энтузиазма, когда я очень уверен в себе, но существует две проблемы: 1. Я забываю вещи. 2. Я боюсь того, что происходит в этом состоянии сознания. Это происходит преимущественно со стороны моей жены. Что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Я помню, в одном курсе участвовал джентльмен со своей женой. При каждом пункте знания муж говорил: «Видишь, я также всегда говорил это». Например, я говорил: «Прости и забудь», а она отвечала: «Я говорила тебе то же самое, а сейчас Гуруджи также говорит это». (Смех) Я сказал им, что эти пункты для того, чтобы вы применяли их, а не просто проходили мимо. Благотворительность начинается дома, Любовь начинается дома. Начните с того места, где котором вы находитесь.

В: Многие люди привлекают меня на физическом уровне. Что делать? Это нормально испытывать физическое влечение?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы посмотрите на свой ум, то туда приходит так много мыслей. Вы не можете действовать в соответствии со всеми мыслями. Если вы попытаетесь действовать на основе всех своих мыслей, то вы окажитесь в психиатрической больнице. Приходят ли мысли о влечении или отвращении, вас это не привлекает, но также вы чувствуете отвращение ко многим людям. Например, ум говорит задушить кого-то – вы должны действовать, основываясь на мудрости. Вы должны понимать, что хорошо, что плохо. Вы должны понимать, что эволюционно, а что нет. Вы должны понимать, что приносит вам счастье на длительное время, а что приносит страдания. Вы должны понимать, что постоянно, а что временно. Эта различительная способность, Viveka (Вивека) очень важна. В противном случае, это будет просто бессмысленное, безрассудное действие, приносящее вам страдания.

В: Мы отдаем Вам так много беспокойств? А кому Вы отдаете все эти беспокойства?

Шри Шри Рави Шанкар: Об этом не волнуйтесь. У меня есть обрабатывающее устройство, где весь мусор превращается в удобрения.

В: Если Атма (Дух) не создается и не разрушается, тогда откуда приходят эти новые души? Каким образом увеличивается население Земли?

Шри Шри Рави Шанкар: Дорогой мой, также так много животных вымирает. Осталось очень мало воробьев, пропало много крокодилов. Подобным образом, и многие другие виды пропадают. Просто вообразите. Я думаю, что вы получите окончание вашего ответа.

В: Гуруджи, когда у меня возникают проблемы, то я выполняю все практики, в противном случае я остаюсь вдали от пути. Что мне надо делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Сообразите сами. Когда приходит несчастье, то все думают о Боге. Но тот, кто думает о Боге даже когда он счастлив - зачем страданиям прикасаться к нему? Существует старая поговорка, которая гласит: «Sukh mein simran sabh karein, dukh mein kare na koi,Sukh mein simran jo kare to dukh kahe ko hoye». Это относится к нам тоже. Когда вы выполняете пранаямы, Сударшан Крию когда вы счастливы, тогда счастье будет продолжаться.

Сегодня была статься в газете, в которой говорилось, что единственным способом для излечения депрессии является медитация. Антидеприссанты заставят депрессию вернуться назад. При использовании антидепрессантов депрессия возвращается, как рикошет, а при использовании медитации подобного не происходит. Сегодня миллионы людей страдают от депрессии, и они не знают, что нечто подобное существует. Они не знают о том, что существует метод, способный избавить их от депрессии. Когда вы вернетесь домой, расскажите всем о медитации. Она выводит человека из депрессии, избавляет от склонности к самоубийству. Посмотрите на Рашида (указывает на молодого человека, который приехал из Кашмира), спустя 12 лет он улыбается и выполняет также замечательное служение.

В: Когда я приезжаю сюда, то нахожу так много спокойствия и гармонии. Как я могу тоже забрать это спокойствие и гармонию с собой назад в Кашмир?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы тоже придумайте какие-нибудь идеи, и я тоже подумаю. Больше молодежи, такой же, как вы, должно приезжать из Кашмира, переживать это на собственном опыте, и возвращаться, и служить. Мы начнем Искусство Жизни в Кашмире и сделаем его сильным. Если вы все твердо решите, то мы точно это сделаем. Мы можем организовать там органическое сельское хозяйство. Мы можем подготовить больше учителей, все смогут исцелять и благословлять их, закладывать в них счастье. У нас уже есть там школа-интернат. Нам всем необходимо делать все больше и больше.

В: Если что-то с человеком происходит, то мы говорим, что ответственна карма предыдущего рождения. Вы не могли бы, пожалуйста, рассказать об этом?

Шри Шри Рави Шанкар: 'Paap kya punya kyat tu bhulade'Karam kar phal ki chinta tu mitade' Забудьте о том, что грешно и о том, что благородно. Будьте свободны от желания получения результата действия. Не сидите и не волнуйтесь слишком сильно обо всем этом. Я говорил об этом подробнее в книге «Празднование Тишины».

В: В Гите сказано: «Выполняйте свои обязанности, и не ожидайте результата». Как жить этим знанием в нормальной жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Живите естественно. Все пункты Искусства Жизни взяты из жизненного опыта. В них нет усилия. Выполняйте медитацию, йогу – вы увидите, как жизнь трансформируется без усилий и непроизвольно.

В: Гуруджи, это правда, что Вы обладаете какой-то сверх силой? Вы так часто останавливали дождь, просто взглянув на небо, Вы можете читать мысли.

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, любовь – это самая мощная сила в мире, и этой силой обладает каждый, не только я. Когда ум свободен от вожделения, жадности, собственнических инстинктов, высокомерия и т.п., когда ум находится в своей чистой форме, с которой мы были рождены, тогда природа слушает вас. Вы – дитя природы, и природа любит Вас. Когда это проявляется, когда вы чисты, тогда происходит две вещи – ваши желания исполняются, и вы можете также исполнять желания других людей. Когда вы удовлетворены, то это то состояние, когда происходит благословение. Не думайте, что только Гуруджи может это делать. Не требуется ни достижений, ни усилия. Это состояние невинности - ваша естественная форма существования. Большинство из нас утратили это, но я все еще не утратил.

В: Каким образом получается, что Вы говорите всегда настолько благозвучно?

Шри Шри Рави Шанкар: Это как если бы спросить джаггери (пальмовый сахар-сырец) как так вышло, что ты такой сладкий на вкус? Это природа джагерри – быть сладким. Я не прикладываю никаких усилий для того, чтобы говорить благозвучно. Если бы я прикладывал усилия, то речь стала бы едкой. То, что я из себя представляю, я так же и говорю. Поэтому вам она кажется благозвучной. И второе, если вы находите меня благозвучным, то вы тоже благозвучны. Если ваш ум обеспокоен, тогда даже если я буду говорить благозвучно, вам будет казаться это едким. К тому же я и не знаю, как вести себя по-другому. Я благодарен за то, что у меня никогда не было возможности сделать что-то, чтобы не соответствовало моей природе. Никогда не возникало нужды говорить неправду или обманывать кого-то. Никогда не было такого, чтобы я притворялся кем-то, кем я не являюсь на самом деле. И также, не похоже, что я буду делать это впредь. (Смех) Но я не даю гарантии. (Смех становится сильнее) Этого не было до сих пор, и Бог знает что будет в будущем.

В: Гуруджи, я работал в трущобах, и я испытал так много счастья. Я чувствую себя настолько блаженно, и жизнь так прекрасна.

Шри Шри Рави Шанкар: Жизнь прекрасна, но мы не жаждем счастья: «О, жизнь прекрасна. Я хочу радоваться!» Когда вы счастливы – выполняйте служение. Когда вы печальны – сдавайтесь, имейте храбрость сдать ваши страдания. Adveshta serva bhutanam maitra karuna evacah Nirmamo Nirahankarah samah sukah dukkah kshami. Господь Кришна говорит Арджуне, что тот, кто дорог мне, у кого нет ни к кому ненависти, у кого нет эго – я, я, мне – тот, кто спокоен и в успехе и в поражении, то что бы он ни получал – печаль или счастье – он принимает все с улыбкой. Гита также говорит о трех гунах – Раджасе, Тамасе и Саттве. Какой вид пищи вам следует употреблять, какое влияние оказывает Космос. Аюрведа, йога, психология – все эти темы присутствуют в ней.

Люди из Тамил Наду (штат в Южной Индии) приехали на Сатсанг.

Шри Шри Рави Шанкар поприветствовал их и представил фестиваль Pongal (Понгал), который празднуется 14 января. Понгал – это крупнейшее празднество в Тамил Наду. Вкус Понгала немножко соленый, немножко сладкий, его готовят из риса, дала (бобовых) и куркумы в глиняном горшке, и празднуют.

Шри Шри Рави Шанкар сказал: «Умные каждый день празднуют. Глупцы каждый день воюют».

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности

---

Hotmail: Trusted email with Microsoft's powerful SPAM protection. Sign up now.

За всеми явлениями стоит Божественное

Что Шри Шри сказал сегодня:

Бангалорский Ашрам, 15 января 2010г.:

В: Гуруджи, почему у меня различный опыт медитации здесь и дома?

Шри Шри: Места все же оказывают сильное влияние – но это только в начале. Когда вы становитесь сильнее, то вы начинаете влиять на место, вместо того, чтобы место оказывало воздействие на вас.

В: Не могли бы Вы, пожалуйста, рассказать об ограничениях во время затмения, например, то, что не нужно есть?

Шри Шри: Ум имеет глубокую связь с Луной, а Луна связана с водой, а вода связана с телом: от 60 до 70 процентов тела – это вода. Все взаимосвязано. Когда происходит астрономическое явление, оно также оказывает воздействие и на наше тело. Например, то, как вы чувствуете себя рано утром, отличается от того, как вы чувствуете себя в обед или вечером. Вечер сопровождается романтической музыкой и мелодиями, утро сопровождается сигналами к подъему. Вы не можете исполнять романтическую музыку днем.

Ум оказывает влияние на комплекс ума и тела. Время оказывает влияние на ум. Планеты оказывают влияние на ум и на комплекс ум-тело. Древние люди писали об этом. Когда ум говорит: «Это неправильно» - вы пытаетесь доказать, что это неправильно, а когда вы не можете доказать, что это неправильно, то ум это принимает. Например, куркума. В 70-е и 80-е годы люди отвергали ее пищевую ценность, принимая ее только за краситель, но теперь ученые говорят, что она является самым лучшим антиокислителем, таким же, как амла (индийский крыжовник) и тулси (базилик). Они начали заново открывать, что древние священные травы очень полезны и крайне необходимы для здоровой жизни.

Причина, по которой мы говорим не есть во время и до времени затмения – это то, что пища увеличивает обмен веществ в теле. Повышенный метаболизм не позволяет уму находится в состоянии покоя. Если вы поедите, то вы просто заснете. Мы советуем это для того, чтобы успокоить систему, а не стимулировать ее во время астрономических явлений.

В: Я бы хотел получить самореализацию. Я приехал на продолженный курс. На какой стадии и в каком курсе мое желание исполнится?

Шри Шри: Это хорошо. Это наивысшее желание, единственное, чего следует добиваться. Осознаете вы или нет, но все пришли на эту планету с этим желанием. Если вы это распознали, то это очень хорошо.

В: На какой уровень поднимет меня Продолженный курс и как много шагов мне необходимо сделать?

Шри Шри: Всего немного шагов осталось до просветления. Что такое просветление? Быть безусловно счастливым. Все хотят любви, которая не искажена. Любовь искажается как ненависть, страх, зависть и другие несовершенства. Просветление – это иметь подобную любовь.

Существует два шага для достижения просветления:

От состояния быть кем-то к состоянию быть никем.

От состояния быть никем к состоянию быть всем.

А как быть никем? Просто проснитесь и осознайте, что это огромная Вселенная. Что вы в ней из себя представляете? Кто вы в этом? Вы можете быть великим бизнесменом или ученым, или доктором, но как долго вы будете пребывать на этой планете? Через 70-100 лет вы уйдете, а Земля будет продолжать существовать. Она существовала уже миллиарды лет, и будет продолжать существовать. Кто вы? Где вы находитесь относительно этой благородной Вселенной?

Из состояния быть никем стать частью всего.

В: Зная то, что моя жизнь управляется кармой, то нормально ли это, все-таки, просить что-то после молитвы/пуджи?

Шри Шри: Это подобно вопросу: «Должен ли я испытывать жажду?» Если вы будете испытывать жажду, то вы попросите воды. Должен ли я просить воды – не имеет значения, т.к. вы уже определили, что вы испытываете жажду. Если молитва приходит, то позвольте ей прийти. Она просто возникает.

В: Я был на пути много лет, но я не чувствую Вашей милости, о которой говорят люди?

Шри Шри: Не концентрируйтесь на том, что хотят другие. Поймите, что вы сами хотите. Когда вы прекращаете смотреть вовнутрь и смотрите на других – то это тот момент, когда вы упускаете свою возможность.

В: Не могли бы Вы, пожалуйста, поподробней рассказать о силе мантры? Говорят, что сила мантры более значительна, чем сила планеты. Нужно ли sadhak (садхаку – тот, кто идет по духовному пути) обращать внимание на гороскоп?

Шри Шри: Да, мантры – очень мощные. Сила мантры более значительна, чем сила гороскопа. Не волнуйтесь слишком сильно по поводу гороскопа. Ом Намах Шивая, Ом Намах Нараяна (Ohm namah shivaya , Ohm namah narayana) намного более сильные. Shivay (Шивая) имеет пять букв, которые соотносятся с пятью элементами. Все пять элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира упоминаются, когда вы пропеваете Ом Намах Шивая. Вы не должны представлять себе, что у Шивы большой трезубец, и он где-то восседает. Артисты допустили эту ошибку. Шива – это не человек. Шива – это tattva (таттва – принцип).

В Упанишадах сказано:

"Shivam shantam, advaitam, chaturtam, mannyante sa aatma sa vigyeya."

Что такое Шива? Шива настолько благоприятный, настолько благосклонный, настолько прекрасный, настолько успокаивающий.
'Chaitanya atma (Чайтанья Атма)' – сознание – это Шива, не человек, но эта энергия.

В Kashmiri Shaivism (Кашмирском Шиваизме) существует книга с названием Shiv sutras (Шива Сутры). В некоторых книгах Кашмирского Шиваизма это было так прекрасно описано. Некоторые из этих книг настолько ценные, настолько удачно написанные – все это знание, все эти книги потеряны.

Основная цель – это выразить состояние ума, сознания вне времени. Это четвертое состояние сознание, не являющееся ни бодрствованием, ни сном, которое называется shiv tattva (принцип Шивы).

В: Я нахожусь в затруднительном положении. Я студент второго курса инженерного факультета. Я сам сделал выбор быть инженером, но теперь я прихожу к заключению, что это не для меня. Я полагаю, что журналистика – это мой выбор. Что я должен делать?

Шри Шри: Выбор ваш, благословение мое.

В: Что делать, когда обязанности встают между вами и вашими практиками?

Шри Шри: Гуру Нанак или один из десяти Сикхских Гуру говорил о том, каким должен быть ученик. Подобным воде. Когда на пути воды находятся камни, то что ей делать? Вода поднимается над камнями и течет. Подобным образом, и препятствия существуют в жизни. Вы поднимаетесь над препятствиями и проходите через них. Имейте терпение и протекайте над ними.

В: Гуруджи, в мире так много людей, страдающих из-за древних верований и ритуалов. Вы не могли бы, пожалуйста, об этом рассказать?

Шри Шри: Люди страдают также и из-за современных убеждений. Они думают, что наркотики, сигареты, алкоголь дадут им радость, а потом они страдают. Не каждое древнее убеждение неправильно, и не каждое современное убеждение правильно. Нам необходимо принять сочетание и старого и нового. Люди страдают из-за суеверий, которые официально не одобряются ни писаниями, ни наукой. Люди страдают из-за некоторых ритуалов, которые вовсе не являются частью древних писаний. Это недостаток мудрости, заставляющий людей страдать. И ничего больше.

В: Как мы можем любить кого-то, кто совершил по отношению к нам ужасные вещи?

Шри Шри: Не любите их. Просто примите их. Сначала примите, а потом рассмотрите в преступнике не преступника, а жертву. Они сделали это в результате стечения обстоятельств. Если бы у них была мудрость, то они бы этого не сделали.

Всего несколько дней назад одна женщина приехала в Ашрам. У нее трое детей, а ее муж был убит Маоистами. Позднее она стала учителем Искусства Жизни и когда вернулась назад, то она обучила Маоистов Сударшан Крие и Пранаямам. Маоисты были поражены. Они ее спросили: «Разве у тебя нет гнева против нас, мы же убили твоего мужа?» Она ответила: «Нет, у вас не было знания того, что вы делали. Я хочу, чтобы вы пребывали в знании». Они все прошли Сударшан Крию, делали пранаямы и покинули путь насилия. Они плакали перед ней, как младенцы. То, как она это описывала, вызвало слезы в глазах каждого присутствующего. У всех тех 2000 человек, присутствующих там, навернулись слезы.

Это сила мудрости. Она объединяет людей с различными статусами и позициями.

В: Гуруджи, насколько большое влияние на нашу настоящую жизнь оказывает предыдущая карма? Человек печален или счастлив благодаря своей предыдущей карме?

Шри Шри: Я уже рассказывал об этом в книге «Празднование тишины». Вы можете к ней обратиться для более глубокого понимания.

Наш ум древний, поэтому он имеет впечатления. Предыдущая карма действительно оказывает влияние, но то же делает и ваша настоящая карма. Не застревайте слишком сильно на этом. Не относитесь фаталистически. У вас также есть свободная воля, чтобы это изменить.

В: Гуруджи, я отношусь очень собственнически к своим вещам. Я могу поделиться своими вещами только с моими любимыми людьми, и мне не нравится, когда другие ими пользуются. Что я могу сделать, чтобы избавиться от этого?

Шри Шри: Не обращайте внимания. Другие должны принять вас таким, какой вы есть. Вы можете думать, что вы дали шанс принять вас таким, какой вы есть. Не берите в голову. Придет время, когда вы подниметесь над этим – мое и я. А в данный момент не чувствуйте себя виноватым. Позвольте своим границам расшириться постепенно. Не принуждайте себя. Может быть, спустя 10 лет или 100 лет! Тогда любой сможет использовать ваши вещи. Тогда вы не сможете сказать, что только мои внуки могут использовать мои вещи. (Смех)

В: Я хочу выполнять много работы в обществе, но я не знаю, где начать, как начать?

Шри Шри: Семя посажено и оно прорастет. Вы хотите работать для общества - семя прорастет. Хорошо. Позвольте ему прорасти. Сатсанг, садхана будут насыщать это семя.

В: Гуруджи, в окружении, в котором я нахожусь, много наркоманов и людей, вовлеченных в другие подобные вещи. Можем ли мы что-то для них сделать?

Шри Шри: Определенно. Мы можем проводить там курсы. У нас есть много работающих центров для избавления от пагубных привычек. Мы подумаем об этом.

В: Гуруджи, Вы часто отвечаете на мои молитвы и вопросы, но иногда я чувствую, что Вы полностью игнорируете меня.

Шри Шри: Потому что вы такой особенный. Я обращаю внимание только на обычных людей для того, чтобы сделать их экстраординарными. Вы уже экстраординарный.

В: Гуруджи, под влиянием стресса и напряжения, возникающих из-за мелочей, я испортил много своей тяжелой работы, что также отразилось на результатах.

Шри Шри: Стресс и напряжение могут испортить все, что угодно – вы поняли это на своем собственном опыте, это очень хорошо. Люди продолжают делать одно и то же, а потом они этого не осознают. Когда стресс и напряжение только начинаются, осознайте это и выполняйте пранаямы, Сударшан Крию и избавляйтесь от этого. Поэтому у нас есть курсы. Это хорошо, что вы узнали, что стресс – это преступник.

Вторая стадия – это избавление от него. А третья стадия – это «Не позволяйте ему прийти». Здесь помогает мудрость. Практики существуют для того, чтобы избавиться от стресса, а мудрость не позволяет ему появиться снова. Одна мудрость не будет работать, потому что это будет только набор идей. Обе составляющие необходимы.

В: Что является лучшей формой молитвы?

Шри Шри: Молитва случается в двух ситуациях. Одна – это когда вы чрезвычайно благодарны и вторая – это когда вы чрезвычайно беспомощны, когда некуда идти. Обе неподдельны и всегда удовлетворяются. Быть и беспомощным и благодарным одновременно – это происходит очень редко и это очень действенно. Это совершенная форма молитвы.

В: Гуруджи, чем больше я за Вами следую, тем больше я к Вам привязываюсь. Что делать?

Шри Шри: Я не знаю что делать? (смех) Вы знаете, что это, к чему вы привязываетесь? Хорошие качества. Но если качества только поверхностные, то они уйдут, а если качества являются самой вашей природой, то они не уйдут никогда. Я говорю вам, что все эти качества присутствуют в вас. Улучшайте эти качества все больше и больше. Тогда вы обнаружите, что вы – это я, а я – это вы.

Томление и любовь – это две стороны одной монеты. Вы не можете сказать: «Я люблю тебя, но я не томлюсь по тебе». И невозможно томиться по кому-то, не испытывая любви. Поэтому говорят: 'RadheShyam' (Радхе Шьям). Радха (Radha )– это томление, а Шам (Sham) – это любовь. RadheSham (РадхеШам – томление и любовь) идут по жизни рука об руку.

В: Как увидеть за предметами Божественное?

Шри Шри: Не пытайтесь увидеть Божественное. Примите это как нечто само собой разумеющееся. Оно присутствует, подобно воздуху. Вы знаете, что воздух просто есть. Вы вдыхаете воздух и выдыхаете воздух. Вы не можете увидеть воздух, но вы знаете, что он есть. Подобно этому, и Божественное просто существует. Только сердце может чувствовать. Глаза не могут это увидеть. Когда вы полностью расслаблены, вы чувствуете, что вся Вселенная наполнена Божественным. Когда ваш ум расслаблен, ваше тело расслаблено, то вы обнаруживаете, что

щебетание птиц – это Божественное,

шелест листьев – это Божественное,

течение воды – это Божественное.

Даже сражающиеся люди и горы – все изобилует Божественным. Вы убедитесь, что за всеми этими явлениями, есть область или феномен, существующий в природе – это и есть Божественное.

В: Как обращаться с людьми, которые спорят, используя kutarka (кутарку – неправильную логику)?

Шри Шри: Умные люди никогда не спорят, особенно bhaktas, возлюбленные, преданные никогда не спорят. В Нарада Бхакти Сутрах сказано, что если вы – преданный, вы -возлюбленный Бога, вы никогда не спорите. У споров нет лояльности. Они могут пойти в одну сторону или в другую.

Существует восемь типов кутарка. Я вам скажу, что наша нация - Ведическая философия обладает огромным знанием - проникла в самую суть этого аспекта. Например, человек является 'pitanga' – когда удобно цитирует одну строку и забывает другие. Следующий тип – это «Я говорю, значит, это правильно». Различные виды логики для того, чтобы сбить вас с толку и заставить вас почувствовать, как будто вы победили.

Во времена Ади Шанкарачарьи, в древние времена, две гирлянды одевались на людей, вовлеченных в споры. Верили, что тот, кто неправ, тот, кто пытается доказать нечто неправильное - то его гирлянда засохнет, а тот, кто истинный и пытается выдвинуть истину - то его гирлянда останется прежней. Именно таким образом Ади Шанкарачарья побеждал во всех спорах, переходя из одного места в другое. Мудрые люди не вступают в споры. Они говорят: «Хорошо, ты хочешь победить, ладно, ты победил».

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности

---

Hotmail: Powerful Free email with security by Microsoft. Get it now.