среда, 20 января 2010 г.

В тот момент, когда вы осознаете, что осуждаете – вы уже вышли из этого


Бангалорский Ашрам, 18 января:

В: Почему нам нужно прилагать так много усилий, чтобы физически встретиться с Вами, или это происходит таким образом, что Гуру сам, ради чего-то, создает недоступность?
Шри Шри Рави Шанкар: Вовсе нет! Я легко доступен. Я доступен легче всего. Знаете, вам доставляет удовольствие прикладывать усилия, и во что бы вы ни вкладывали усилие, в результате вы наслаждаетесь этим больше. Вы не получаете удовольствие от того, что достается вам легко. Это обычная человеческая психология.
Сердце жаждет старого. Ум жаждет нового. Эго жаждет чего-то трудного и уникального. Эго гордиться выполнением трудных вещей. «Посмотрите, я выполнил такую трудную работу! Я добился такой труднодоступной вещи! Никто не добился того, чего добился я. Я сделал нечто исключительное». Просто осознавайте законы природы, как работают ум и сердце. Я не говорю, что это хорошо или плохо. Так есть.
Сердце тоскует по старому. Сердце гордиться старой дружбой. Подобно вину, которое продается, когда оно старое. У нового вина нет ценности. Вы не говорите: «Это моя последняя любовь, моя только что появившаяся любовь». Вы предпочитаете новейшую модель – новейший компьютер, новейшую машину. Мы не говорим: «О, машине, которую я только что купил, уже два десятка лет» - если только она не является антиквариатом.
Мы гордимся обладанием последней модели или чем-то исключительным. Например, восхождением на Эверест. «О, я покорил ЭверестЭто очень трудна работа. А что вы получаете после восхождения на Эверест? Вы не знаете! Люди путешествуют по всему свету на воздушном шаре. Очень трудная работа. Почему вы хотите лететь на воздушном шаре, когда есть самолеты (смех), это вызывает так много сердечной боли, тревог? Потому что за вами охотятся средства массовой информации, так как вы совершаете нечто сложное для выполнения. Почему вы хотите совершить невозможное - потому что эго хочет сделать нечто. Память цепляется за негативное. Если происходит десять положительных вещей и одна отрицательная, то память просто идет и вцепляется в нее. Высшее Я является просто свидетелем всех этих явлений.
Незатронутый, невозмутимый, беспристрастный к тому, что происходит с умом, интеллектом, эго. Это просто есть, просто наслаждение. Вот отчего, даже если перед вами только на мгновение мелькнуло Высшее Я - это не очень существенно. Упанишады также заявляют, что как только вы получили мимолетное впечатление об этом неизменном аспекте, присутствующем в вас, самом центральном аспекте вас, тогда все остальное становится поверхностным. Зная это, все становится более ярким. Когда вы центрированы, эго становится все охватывающим, тело светится, интеллект становится проницательным, память становится острой. Когда произошло осознание Высшего Я, то все уровни существования просто светятся. Мне не нравится использовать слово «самоосознанный (самореализованный)». Оно использовалось так часто, и его значение было слишком сильно искажено. Я бы сказал, когда вы получаете мимолетное впечатление о Бытие.

В: Как узнать, когда прикладывать усилия, а когда проявлять терпение, когда мы идем по духовному пути?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы только встаете на духовный путь, вам необходимо приложить усилие. Вы должны приложить усилие, чтобы приехать сюда (в ашрам). Вам не дают отпуск, вы не можете купить билет на поезд или самолет. Когда вы проявляете желание приехать сюда, то кто-нибудь придет и начнет вас приводить в смущение, говоря: «Давай поедем на Гоа и получим удовольствие, повеселимся, то да се… Давай пойдем посмотрим кино. Зачем тебе ехать? Что за радость в медитации и сидении с закрытыми глазами? Давай отнесемся непредвзято и возьмем от кино все».
Будут появляться 100 препятствий и 1 миллион искушений, подобных этим. Тогда вы прикладываете усилие: «Я хочу поехать, я хочу медитировать, я хочу быть центрированным, я хочу погрузиться вовнутрь себя». Столько усилий вы должны приложить. Но как только вы сюда приезжаете, нет необходимости в каком-либо усилии. Просто сидите. И это все. Вы не должны ничего делать. Вышесказанное не касается ашрамитов (жителей Ашрама) (смех). Вы должны вставать по утрам и идти на садхану. Вы не можете сказать: «Я приехал в Ашрам, сейчас дайте мне поспать и расслабиться».
Я приведу вам другой пример. Для того чтобы сесть на поезд, вы прикладываете усилия. Вы приходите, стоите в очереди, попадаете на правильную платформу, а потом в правильный вагон со всем своим багажом. Временами вы должны силой отвоевать себе место, особенно, здесь, в некоторых поездах в Индии. (смех) Но как только вы сели в поезд или самолет, то все закончено! Тогда не требуется никаких усилий. А если тогда вы бегаете по купе с багажом на голове (способ переноски тяжестей в Индии), то это не имеет смысла. Вы не приедете на станцию быстрее. Тогда вы окажитесь либо в полиции, либо в больнице для душевнобольных!
Для того, чтобы начать практику, вы должны приложить усилие. Но как только вы встали на путь, вы должны расслабиться. Вы не доедете быстрее, если будете бегать по поезду. Знайте, что все для вас уже сделано. Вам не надо прикладывать никаких усилий. Необходимо усилие, чтобы зажечь свечу. Как только она зажжена, то нет необходимости в том, чтобы вытягивать огонь из свечи. Свет приходит к вам сам по себе. Но вы должны зажечь свечу. Вы должны приложить лишь столько усилий, чтобы включить лампу. Если вы даже не повернули включатель и говорите: «Нет света», то вам нужно приложить такое усилие. (Как только вы это сделаете), вы обнаружите, что свет изливается на вас потоком. Итак, вы приехали сюда. Просто расслабьтесь.
На Хинди говорят: «Shamma jali hai tere liye,Tujhko kuch nahin karna hai». (Свеча зажжена для вас, вы не должны ничего делать).

В: Гуруджи, Мастер и Высшее Я наиболее очаровательны. Очевидно, что ум движется к тому, что является наиболее привлекательным. Как без усилий остановить ум на переживании Высшего Я?
Шри Шри Рави Шанкар: Я думаю, что уже ответил на это.

В: Гуруджи, даже после пребывания какого-то времени на духовном пути, у меня еще остается лихорадочность. Что делать, чтобы избавиться от этой лихорадочности?
Шри Шри Рави Шанкар: Это хорошо, если есть немножко лихорадочности. Все в порядке. Махариши Патанджали тоже говорил в Йога Сутрах: «tivra savenganam asana». Если есть немного лихорадочности, значит, есть интенсивность стремления. Она незатруднительна. Она полезна. Она забирает у вас лень. Она забирает у вас промедление. Потому необходимо, чтобы путь был привлекательным, тогда он заберет вашу вялость. Мастер должен быть привлекательным. Это профессиональная необходимость. (смех) Для того чтобы вы были в состоянии справиться с тем, что отвлекает внимание, чтобы эти мирские мелочи не сдерживали вас. Кино и маленькие удовольствия сдерживают вас и заставляют вас ходить по кругу. Я не говорю, не смотрите кинофильмов. Но переместите предпочтение в своей жизни с маленьких материальных выгод на более высокие ценности. Это-то и есть суть духовности. В этом и есть суть Мастера. Высшие ценности должны быть более привлекательными, чтобы поддерживать вас на высшем уровне развития, на высшем пути.

В: Что мы можем сделать на своем уровне, чтобы объединить в праздновании людей всех культур и религий?
Шри Шри Рави Шанрар: Мы уже делаем это. Мы продолжаем делать одно и то же. Зовем всех и говорим: «Давайте петь вместе, давайте выполнять служение вместе, давайте посидим вместе в молчании». Молчание – это лучшая форма молитвы. Часто молитва совершается на каком-то языке – немецком, хинди, английском, испанском. На самом деле, они все имеют одно и то же значение. Но молчание – это еще один шаг вперед, один шаг за пределы языка, который может понимать вся Вселенная. Природа резонирует с ним. Молчаливая молитва! Молитва, выраженная в словах, также должна приводить вас к тишине в сердце. Цель слов – это создать тишину. Цель действиядостичь глубокого покоя. Цель глубокого покоя – дать вам чувство завершенности. В завершенности вы находите радость, блаженство. Цель любви – создать блаженное состояние глубоко внутри.

В: Какая разница между молитвой и медитацией?
Шри Шри Рави Шанкар: Я уже это говорил. Молитва – это просить, медитация – это слушать. В молитве вы просите: «Дай мне это, дай мне то, даете инструкции, требования». В медитации вы говорите: «Я здесь для того, чтобы слушать – что это, то что ты хочешь мне сказать?» Слушать Бога – это медитация. Просить Бога – это молитва.

В: Как не осуждать других?
Шри Шри Рави Шанкар: Путем изучения своего собственного прошлого. Посмотрите, как часто вы осуждали. Каждый раз, когда вы осуждали, вы приписывали вину не тому, кому следует. Поэтому, просто осознавайте это. В тот момент, когда вы осознаете, что осуждаете – вы уже вышли из этого. Вы не можете осуждать в настоящем моменте. Вы осуждаете в прошлом.

В: Гуруджи, Вы говорите: «Я – это вы, а вы – это я». Но я чувствую различие. Как осознать, что яэто Вы?
Шри Шри Рави Шанкар: В тишине, в служении.

В: У меня нет работы, и родители с родственниками волнуются из-за этого, и все время спрашивают: «Где я? Когда у меня будет работа?» Что делать?
Шри Шри Рави Шанкар: У вас нет работы («Да» прозвучало в ответ). Продолжайте искать работу. Не будьте слишком привередливы. Как только у вас будет работа, то они перестанут задавать вам этот вопрос. Они будут спрашивать что-то другое. (смех) Когда вы женитесь? Как только вы женитесь, вопрос будет: «Когда вы заведете детей?» Один за другим люди будут продолжать задавать вопросы, и вы не должны удовлетворять всем их запросам. Рассчитывайте на такой образ действий, положение. (Тогда этот человек спрашивает: «Гуруджи, я удовлетворен, но мои родители…», на что Шри Шри отвечает: «Не существует «но» - если вы удовлетворены – «но» исчезает!)

В: Почему наш ум гоняется за славой, деньгами и волшебством? Разве это необходимо?
Шри Шри Рави Шанкар: Хорошо, у вас возник этот вопрос! Во-первых, вы понимаете, что ум гонится. Потом у вас возник этот вопрос: «Разве это необходимо?» Я оставлю этот вопрос на ваше усмотрение. Он очень личный, очень индивидуальный. Я не думаю, что это необходимо. Но не обязательно, что мой ответ удовлетворит вас. Это должно прийти изнутри. В противном случае, это будет просто делом настроения. «О, я не хочу денег», но одна часть ума скажет: «Нет, мне нужны деньги». Один ум скажет: «Мне нужна слава», а другой будет говорить: «Нет, мне не нужна слава». Подобно этому, начинают происходить конфликты. Но когда вы просыпаетесь и видите, и видите тех людей, у которых все это было – какие они поверхностные и пустые, тогда вы приходите к естественному заключению, что это все неважно. Тогда вы не будете ни страстно этого желать, ни предпринимать усилий, чтобы от этого отказаться.
У людей, которые говорят: «Я не хочу славы», где-то внутри ум заявляет: «О, я хочу славы, я хочу славы». Когда солнце встало, то какая польза от фонарика? Вы двигаетесь с фонариком и вдруг осознаете, что нет смысла в использовании фонарика, когда есть солнце. Тогда это становится вашим опытом, вашим истинным опытом. Поэтому когда вы гоняетесь за вещами, которые являются иллюзорными – вы будете осознавать, что это причиняет много боли, много страдания и «это не дает мне того, чего я хочу на самом деле».
Тогда появляется завершенность, центрированность, неуловимая прочная сила, приходящая изнутри. Тогда если приходит слава, приходят деньги – это вас не затрагивает. Приходят ли они или нет, для вас это не имеет значения. «Я хочу это» или «Я не хочу это» - две стороны одной и той же монеты. Нам нужно быть чем-то – пусть это будет.

В: Как справиться с разочарованием, когда происходит что-то нежелательное или вы теряете дорогого человека? Как по-прежнему можно сохранить улыбку и быть центрированным?
Шри Шри Рави Шанкар: Давайте, проснитесь и поймите. Это все сон. Происходят вещи или не происходят. Это все равно сон. Умный не будет сидеть и плакать: «О, вчера это произошло во сне - я был премьер-министром».
Просто вообразите кого-то, кто очень счастлив из-за того, что вчера (в своем сне) он был премьер министром или стал самым богатым человеком в мире. Что вы скажете? Что им сказать? Это безрассудство, глупость. Вы очень обрадованы из-за хорошего сна и очень несчастны из-за плохого сна. Сон есть сон. Давайте. Проснитесь. Выпейте чашку чая. (смех) Травяного чая. (взрыв смеха и аплодисменты) Кстати, я не пью чай, это не является привычкой. Иногда, если я иду куда-то и у них есть только чай и ничего больше, только для того, чтобы доставить им удовольствие, я выпью.

В: Когда проявлять беспристрастие, а когда проявлять сострадание?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы обеспокоены из-за привязанности, проявляйте беспристрастие. А во все остальное время проявляйте сострадание. Фактически, вы не можете проявлять сострадание. Вы либо сострадательны, либо нет. Это не отвертка, которую вы можете иногда использовать, а в остальное время отложить. Сострадание – это словно ваш нос. Для того чтобы осознать, что он есть, вы тоже должны быть там, а если его нет, то и вас нет. (Взрыв смеха) Поняли? Для того чтобы осознать, что у вас есть нос, вы должны быть там, а чтобы осознать, что его нет - вас там не будет.

В: Какая существует альтернативная замена белому сахару и чаю?
Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, вы не должны слишком суетиться по любому поводу. Вы не можете прийти в ресторан и сказать: «Вы можете подать мне чай только с джаггери (пальмовый сахар-сырец), а не с белым сахаром». У вашего тела достаточно возможностей, чтобы приспособиться. Поэтому иногда вы должны использовать белый сахар – все в порядке. У вас сильная иммунная система. Но не делайте из этого привычки. Поедая каждый день белый сахар в больших количествах. Джаггери – наиболее предпочтителен.
Органические продукты наиболее предпочтительны. Но иногда вы не получаете органических продуктов - не думайте, что вы немедленно заболеете. У людей, излишне разборчивых в еде – их иммунная система все ослабевает и ослабевает, и ослабевает. У людей, которые слишком сильно суетятся по поводу еды и подобных вещей, у них нет сил, чтобы защищаться. Когда вы даете своей иммунной системе шанс проявить себя? Когда иммунной системе дается нечто требующее напряжения. Поэтому время от времени, изредка, нужно бросать иммунной системе вызов. Тогда силы самозащиты поднимаются изнутри. В противном случае, вы становитесь настолько излишне разборчивы, и вы становитесь настолько слабыми, и тогда в уме появляется гнев. «Ох, ахя хочу органическую пищу. Я хочу только ее. Я не могу есть нездоровую пищу». Ваша система должна быть гибкой, приспособляемой. А это может произойти, когда вы делаете ее психически сильной. Вы в уме принимаете решение, что «это не будет оказывать такое сильное влияние на мое тело». Я не говорю, есть нездоровую пищу. Нет, вовсе нет, я просто говорю: «Не будьте излишне разборчивы в питании, качестве питания и этой еде».
Выбирайте срединный путь. Знаете, люди в Индии живут или рождаются в районах трущоб, а их иммунная система такая сильная. Они не подвержены так легко заболеваниям, потому что их иммунная система начинает работать. Они могут пережить любое заболевание. Выбирайте этот срединный путь. Я советую иностранцам, которые сюда приехали, не покупать еду у торговцев на улице, пока вы не убедитесь, что она соответствует санитарным нормам. Не покупайте на улице порезанные фрукты, т.к. нож может быть не стерильным. Вам лучше этого не делать. Вы можете покупать цельный фрукт.

В: Как нам узнать, что мы следуем срединным путем?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы не сваливаетесь – вы на срединном пути.


"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности




Hotmail: Free, trusted and rich email service. Get it now.

Комментариев нет: