Время для самоанализа

29 мая 2014г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы 3 вида Дхрити)

 

Однажды во время тура по Калифорнии я увидел на дороге рекламу кладбища. Знаете, что говорилось в рекламе? Она гласила: «Красивое и живописное кладбище с панорамным видом. Забронируйте себе место сейчас!» Какое дело мертвецу до панорамных видов после смерти?

За рубежом большое количество маркетинговой активности приходится на кремацию и похороны – это удивительно. Люди действительно идут и заранее бронируют, чтобы не упустить эти места под конец.

Они даже инструктируют относительно того, в какой одежде их нужно похоронить, какого она должна быть цвета и так далее – все это они пишут в своем завещании. Самая неудачная степень привязанности, которую можно испытывать, - это к физическому телу. Просто отпустите!

Тот или другой, несомненно, кремирует вас после смерти. Зачем так много думать об этом? Это полнейшее безумие, уверяю вас.

Если вам действительно так нужно быть безумно привязанным к чему-либо, привяжитесь к Божественному, которое сотворило весь этот мир, вместо того, чтобы привязываться к вещам, которые Он сотворил.

Такая привязанность порождает лишь страх. В свою очередь, этот страх приносит страдания и печаль, которые затем вызывают уныние и разочарование, после чего вы продолжаете бесконечно сожалеть о прошлом. Люди думают: «Я не должен был уходить с этой работы», – или: «Я должен был выбрать другую девушку для брака, когда у меня был шанс», – и так далее. Инженер на пороге пенсии думает: «Я должен был выбрать своей карьерой медицину и поехать в США на практику. Я совершил такую глупую ошибку». Такие люди продолжают сетовать, даже когда их жизнь подходит к концу: продолжая думать о событиях прошлого, они сожалеют о них.

Некоторые так глубоко погружены в свое горе и чувство разочарования, что находят себе причину печали во всем происходящем вокруг.

Например, кто-то едет из Мумбая в Бангалор, и, доезжая до Бангалора, он продолжает жаловаться: «Я должен был забронировать вагон с кондиционером. Я должен был заказать билет заранее», – и так далее.

Вы закончили свое путешествие: какие бы трудности вы ни испытали в путешествии, оно уже закончилось, но вы все сожалеете и жалуетесь.

Иногда, придя домой, люди думают: «Жаль, что я не выбрал другой путь от офиса, я мог бы добраться на полчаса раньше».

Что такого великого вы совершили бы за эти полчаса? Разве мир рухнул вокруг вас из-за того, что вы потеряли полчаса?

У таких людей сожаление становится привычкой: они находят то или иное, о чем можно сожалеть, независимо от того, с кем они разговаривают. Эта привычка постоянного сожаления приносит вялость и инертность.

Человек, который счастлив и полон энтузиазма, никогда не сожалеет – его сознание пробуждено и активно. Тот, чье сознание не пробуждено, будет продолжать сожалеть о прошлом. Такое дхрити, которое не поддерживает и не сохраняет прану, - это тамасическое дхрити.

 

Другим признаком тамасического дхрити является высокомерие. Часто люди, привыкшие сожалеть, ведут себя жестко и горделиво.

Вы, должно быть, видели это по телевизору: многие кандидаты, проигравшие на недавних выборах, все еще не потеряли свою жесткость и фальшивую гордость, выдвигая всевозможные причины своего поражения и обвинений других людей. На языке каннада есть мудрая поговорка: они как проигравший борец, который, упав на землю, продолжает говорить, что его усы еще не запачканы песком (что означает непринятие поражения).

Уверяю вас, в вашей голове столько грязи, как же могут не запачкаться усы? Это и есть высокомерие или Дурахамкаар (ложная гордыня или эгоистическое поведение). Тот, кто застрял в таком ложном чувстве гордости, не может самостоятельно освободиться от него – это и есть тамасическое дхрити.

Есть одна история о Мулле Насреддине.

Мулла жил в городе, где была сильная засуха, и почти шесть лет не было дождей. Так что Мулла Насреддин постоянно на это жаловался, т. к. привык жаловаться – он жаловался и жаловался.

Наконец, в один год выпали обильные дожди и был очень хороший урожай, но даже тогда Мулла ходил с мрачным видом и продолжал жаловаться.

Тогда друзья спросили его: «Мулла, почему ты грустишь? В этом году тебе не на что жаловаться, потому что у тебя изобилие – урожай был очень хорошим».

Но Мулла все равно жаловался: «Сейчас у меня слишком много работы. Я не привык так напряженно работать последние шесть лет. В этом году я должен работать, а я не могу».

Это все равно, что, пока вы еще не женаты, расстраиваться, что вы не смогли найти подходящую невесту, а после женитьбы все равно оставаться расстроенным (смех). Это тамасическое дхрити.

Такие люди всегда сожалеют то о том, то об этом. Они говорят: «О, этого не должно было произойти. У меня должны были быть такие-то и такие-то условия».

Это Вишаада, то есть постоянное сожаление о прошлом.

Когда человек находится под влиянием тамасического дхрити, он не может выбраться из этой негативности ума. Некоторые люди очень стараются выбраться из негатива, но не могут этого сделать. Влияние тамасического дхрити так сильно, что они просто должны сказать или сделать что-то негативное. Они будут хмуриться или ходить с мрачным видом. 

То дхрити, которое поддерживает такой негатив в человеке, это тамасическое дхрити. Нам всем нужно задуматься о том, какое у нас дхрити? Саттвическое, раджастическое или тамасическое?

Подобная классификация есть в «Бхагавад Гите» и она относится к видам «делателя (kartaa) действия (karma)»:

Первый вид – саттвический делатель. Независимо от того, будет ли выполнена его работа или нет, он остается счастливым и полным энтузиазма.

Второй вид – раджасический делатель. Если его работа завершена, он будет очень взволнован и счастлив; но если нет, то он становится крайне несчастлив.

Тамасический делатель - это тот, кто не знает, что он должен или не должен делать. Он постоянно сожалеет и не может принять твердое решение относительно того, когда он будет что-то делать или не будет. Он постоянно откладывать действия и не принимает никаких собственных усилий что-либо сделать. Такой человек скажет: «Ой, я сделаю это позже, дай Бог!» И оставляет всё на волю Бога.

Таким же образом, есть 3 типа буддхи (интеллекта), гун (качеств или природы) и дхрити.

(Эта беседа была проведена на хинди, с последующим переводом на английский и русский языки).