вторник, 8 сентября 2009 г.

Погрузитесь в свое сознание, которое является олицетворением блаженства

Что Шри Шри сказал сегодня
Индия (Международный Центра Искусства Жизни, Бангалор), 7 сентября:


В: Если мы должны все, что бы мы ни делали, выполнять на 100 процентов, тогда будет ли хорошо работать, выполняя несколько задач одновременно?
Шри Шри: Да. Вы должны развиться в многогранных людей. Для того, чтобы этого достичь, нужен фокус. Делайте все на свои 100% и вырастайте в многогранного человека. Делайте на свои 100%, едите ли вы, гуляете или медитируете. У вас там много возможностей. Не надо недооценивать свои возможности. Если вы обнаружите, что вас слишком сильно развернуло, разбросало или много стресса, тогда просто придерживайтесь выполнения одного задания и расширяйте свои возможности. Если вы хорошо работаете в команде, тогда определенно вы можете это делать.

В: Вы можете, пожалуйста, сказать нам, что мы можем сделать для того, чтобы вы гордились нами?
Шри Шри: Я уже сказал это. Все пять пунктов, которые вы выучили на курсе Искусства Жизни. Познайте их на уровне реальности, на уровне сердца и сущности, не просто на уровне головы. Противоположные ценности дополняют друг друга. Принимайте людей и ситуации такими, какие они есть. Не будьте футбольным мячом мнения других людей. Делайте все на 100%. Простите и забудьте прошлое. (Вы можете заставить меня гордиться вами) будучи полезными обществу, не тратя попусту свое время. Будьте все время заняты.

В: Как можно освободиться от lokeshna (локешна – желания получения похвалы людей), putreshna (путрешна – желания иметь детей) и vitteshna (виттешна – жадности и влияния денег)?
Шри Шри: Bhakti (Бхакти - преданность) – это легкий путь для того, чтобы избавиться от этих желаний. В преданности мы готовы умереть и ничто не кажется нам скучным. В преданном не возникает вопроса локешны, поскульку преданные всегда сумасшедшие (от любви). Преданному каждый будет казаться, как его собственный ребенок, поэтому не существует путрешны.
Виттешна также снизится, поскольку у преданного будут все siddhis (сиддхи – возможности) и он будет получать все, чтобы он ни захотел, так как Мастер мира принадлежит ему.
Нет нужды пытаться и прилагать усилия для того, чтобы избавиться от этого. Это произойдет естественным образом. Как только вы узнали, что у вас есть эта eshna (эшна - желание), то его половина отпадет сразу же, а остальное уйдет, когда вы смиритесь перед Божественным.
Однако, если путрешна возьмет над вами верх, просто исполните свои обязанности по отношению к своим детям и будьте спокойны. Не пытайтесь бороться с этим.

В: Как укрепить бесстрастие?
Шри Шри: Без бесстрастия, sadhana (садхана – духовные практики) не будут работать. Когда ум запутался, тогда садхана не возможна. Как только появляется бесстрастие, садхана становится очень простой. Также с помощью садханы ум очищается и бесстрастие возрастает.

В: Как развить интерес к тому, что нам не нравитмя, например, учебе или пранаямам?
Шри Шри: Не обязательно делать только то, что вам нравится. Имейте ясное представление о том, что учеба – для вашего блага. В противном случае, жизнь не будет продолжаться! Вы не чистите свои зубы с любовью каждый день. Если бы вам не нравилось чистить и вы прекратили бы это делать, то потеряли бы свои зубы. Вы знаете, что это хорошо для вашего здоровья и жизненно необходимо это делать.
Подобным образом, существуют некоторые вещи в жизни, без которых мы не можем обойтись – и учеба одна из них. Выработайте привычку, что первое, что вы делаете утром – это читаете писаний. Так же делайте пранаямы, по крайней мере, в течение 10 минут. Дыхание всегда течет. Направляйте его туда-сюда. Если это не дает вам заболеть, то почему бы не делать это?
Подобно тому, как чистка зубов обеспечивает гигиену полости рта, так и пранаямы поддерживают гигиену вашего психического состояния!
А для того, чтобы иметь острый интеллект, вам необходимо учиться, в противном случае, в будущем вы будете об этом сожалеть. Вы покупаете в магазине платье, и к тому моменту, как вы приносите его домой, оно вам уже не нравится. Buddhi Yoga (Буддхи Йога – Йога Сознания) – самая лучшая. Manmaani karma (манмаани карма) – потакание своим чувствам, приводит к страданиям.

В: Как стать естественным, используя умение. Разве умелый человек ведет себя естественно?
Шри Шри: Не существует конфликта между естественностью и мастерством. Вы беспокоитесь без нужды. Господь Кришна был sahaj (сахадж - естественный) и kushal (кушал - умелый). Не путайте kuyukti (куйукти - манипулирование) и kushalta (кушалта - мастерство). Мастерство идет вместе с естественностью, а не манипулированием или предательством.
Естественность и простота не означают быть глупыми или неумелыми.
Верьте в то, что вы – умные, умелые и естественные.

В: Как повысить нашу компетенцию для получения знания?
Шри Шри: Просто имейте жажду, тогда оно придет естественным образом. Не нужна какая-то особенная компетенция, простой жажды будет достаточно.

В: Как распознать и освободиться от делания, за которое мы цепляемся?
Шри Шри: Делание ведет к удушью, страданиям и чувству вины. Знайте, что, когда вы естественны и находитесь в сдаче, делание растворяется автоматически. Вы сдаете только то, что уже произошло, что уже в прошлом. Будущее всегда находится вне вашего контроля.
Мы обременяем ум воспоминаниями о прошлом. Отпустите событие, которое уже ушло и осталось в тени, впечатление в сознании. Что еще вы можете сдать? Деньги, листва и т.д. – все уже и так принадлежит Божественному. Отказ от делания, «мое», «я» - это и есть сдача.

В: Ashwathama (Ашватхама – из Махабхараты) должен был быть бессмертным. Вы знаете что-нибудь о его местонахождении?
Шри Шри: Все существа бессмертны. Термин «бессмертный» имеет два смысла. Первый, это оставаться живым в памяти. Как Рама, Кришна, Будда – это имена, характеры и впечатления в вашем сознании. Второй, если вы воспринимаете его буквально, то дух никогда не может умереть.
Касна, Равана, Кришна, Рама - это бессмертные формы Высшего Сознания. Когда кто-то великий умирает, мы говорим, что они бессмертны. Даже когда тело умирает, их имена остаются на годы. Людей веками помнят за их храбрость.

В: Как определить правильное время и место для какого-нибудь начинания?
Шри Шри: У вас есть интеллект. Почему вы его не используете? Используйте свою viveka (вивеку – способность к разделению) и buddhi (буддхи - интеллект). Кто вам всегда отвечает на вопросы? Сколько еще другие будут говорить вам что делать! Если вы хотите принять очень важное решение, тогда можете пойти и проконсультироваться с кем-то из старших. В противном случае, принимайте решения самостоятельно – даже, если в первые несколько раз вы сделаете ошибку.

В: Даже на Indralok (Индралоке – небесах) использовались apsaras (апсарас – Небесные нимфы), такие как, Менака, Урваши. Подобные вещи продолжаются даже сейчас на земле. Почему так происходит?
Шри Шри: Менака и Урваши были созданы для того, чтобы танцевать на Индралоке, и истории подобные этой, существуют просто для того, чтобы сказать вам, что то, что есть в миру, существует также и на небесах. Говорят, что на небесах есть sukh (шукх - радость), но нет любви. Не воображайте, что небеса находятся где-то в другом месте.
Погружайтесь в свое сознание, которое является олицетворением блаженства. Радость, получаемая из внешнего мира, ограничена. Для того, чтобы это объяснить, были созданы подобные истории.
На небесах, также, существуют привязанности и жалобы. Являются грехопадением друг для друга а, также, деруться. Поэтому существует не такое уж большое различие между небесами и землей. Лучше сделайте эту землю небесами и будьте свободными от этого и погружайтесь в блаженное сознание. Это saar (саар - сущность) садханы.

В: Что такое atma (атма - душа) и paramatma (параматма – Высшее Я)?
Шри Шри: Во-первых, поймите атму. За ее пределами находится параматма. Это две стороны одной и той же монеты. Атма означает «я». Существует два вида «я». Одно – это эго, которое говорит, что я- это нечто.
И другое я – это maipan (мэйпан – состояние «я»- осознанность существования) в нас, это та форма, которой мы слушаем, понимаем и ничего не делаем. Это атма. Как только мы переживаем это на собственном опыте, мы выходим за пределы первого «я».
Мы можем видеть, что моя душа в каждом. Тогда мы говорим sohum (со-хам) – Я есть То. Не существует различия между Ним и мной.

В: Я должен выбрать между моей семьей и знанием, потому что они не находятся в знании. Я задыхаюсь и хочу покинуть свою семью. Что делать?
Шри Шри: Вы получаете знание для того, чтобы вы остались в семье и дали им знание. Делайте это умело. Доктор необходим только пациентам. Не все пациенты вылечиваются доктором, но тем не менее, он не прекращает лечить. Дайте им умело столько знания, сколько можете. Не пытайтесь хвастаться перед ними своей мудростью. Образовывайте их, давайте им советы, но не позвольте их силе невежества сбить себя с пути. Держитесь одной рукой за сатсанг. Также, когда кто-то входит во вкус сатсанга, то не так уж просто от этого избавиться.
Вы очень сильные. Молитесь и возьмите sankalpa (санкальпу - намерение), чтобы ваша семья заинтересовалась знанием. Это имеет значение. Мы не осознаем силу ума, силу санкальпы. Поэтому мы остаемся несчастными.

В: Существует ли способ понять течение кармы?
Шри Шри: Gehana Karmonogati (Гехана Кармоногати)- кто знает путь кармы? Это так глубоко. Даже великие мудрецы попадали в замешательство от этих вопросов, что такое карма и что нужно делать. Она никогда не заканчивается. У каждого действия будет какой-то недостаток.
Не существует одного стандарта, по которому измерить это. Джайнисты поместили Кришну в ад за его грехи в создании стольких войн. Потом они увидели его хорошие деяния и поместили его на небеса. Совершайте карму, согласно интеллекту. Действие, которое вселяет в вас энтузиазм и энергию, даже если оно имеет недостатки, заслуживает того, чтобы быть выполненным. Оставление кармы, посредством праздного сидения – неприемлемо.
Существуют недостатки даже в самом лучшем действии. Например, учитель, обучая учеников, зарабатывает деньги. Если бы дети были рождены мудрыми, то не было бы нужды в учителях.
Работа доктора зависит от чьей-то болезни. Адвокаты были бы не нужны, если бы не было споров. Их sukh (шукха - радость) зависит от от борьбы других. В любом взаимодействии вы увидите какие-то недостатки. Если вы будете концентрироваться везде не недостатках, то мир не будет работать.
Будьте gungrahi (гунграхи – насыщением добродетелями) – обращайте свое внимание туда, где проявляются положительные качества. Мудрый дает вдохновление каждому для выполнения их работы. Не существует маленькой или большой работы – любая работа достойна уважения.


© Фонд Искусство Жизни






Hotmail: Trusted email with Microsoft's powerful SPAM protection. Sign up now.

Комментариев нет: