среда, 2 сентября 2009 г.

'Сдайте и отрицательные и положительные качества Божественному'

Что Шри Шри сказал сегодня:

Индия (Международный Центр Искусства Жизни, Бангалор), 1 сентября 2009г.:

В: Каждый из нас несет послание в этот мир, но maya (майа - заблуждения) закрывает это. Как раскрыть это послание?

Шри Шри: Когда мы умиротворены, свободны от привязанностей, то наше послание миру приходит само по себе.



В: Какова важность sankalpa (санкальпы - намерения) и как ее усилить? Развивается ли мир, основываясь на sankalpa?

Шри Шри: Ум полон sankalpa и vikalpa (воображения, фантазии). Каждая работа выполняется с помощью санкальпы. Даже движение нашей руки производится благодаря санкальпе, возникшей в уме. Если в уме появляется двадцать санкальп, то ничего не будет сделано. Когда ум умиротворен и успокоен, тогда наша санкальпа сильна.

Санкальпа слабого ума слаба, а санкальпа сильного ума сильна.

Мы можем сделать наш ум сильным посредством садханы (духовных практик) и знания. Тогда санкальпа тоже будет сильной. Мудрый создает одну санкальпу в пятьдесят дней, в то время, как невежественный создает пятьдесят санкальп за один день.



В: Если противоположные ценности дополняют друг друга, тогда я хороший или плохой или я и то и другое?

Шри Шри: Зачем вы навешиваете на себя ярлык «хорошего» или «плохого»? Снимите его и будьте естественным, пребывайте в мире. Когда мы присваиваем себе отрицательное качество, то мы чувствуем вину, а когда мы присваиваем себе положительное качество, тогда проявляется гордыня. Оба эти проявления являются признаком нездорового психического состояния.

Сдайте и отрицательные и положительные качества Божественному.

Человек, который сдался, становится добродетельным. Сдача приносит в жизнь фокус и характер. Без развития этих двух вещей, жизнь не имеет направления.

Даже принесение небольшой жертвы помогает личности расцвести. Без жертвы, свечение не проявляется. Жертва не вызывает вытянутого, скорбного лица. Отречения полны радости, тогда как kami (тот, кто наполнен желаниями) чувствует тяжкое бремя и печаль.

Облегчение бремени Высшего Я – это сдача, это садхана.

В: Достаточно ли одного часа садханы ежедневно для того, чтобы прочно утвердиться в своем Высшем Я (atmasakshatkar)?

Шри Шри: Двадцати четырех часов недостаточно, но даже десяти минут, или даже двух минут полного самадхи (медитации) достаточно. Садхана не является samay saapeksh (привязанной ко времени). Сделайте всю свою жизнь садханой, но превращайте это в оправдание для неделания садханы. И также, не думайте, что одного часа садханы, выполняемой вами достаточно, а все остальное время вы можете делать то, что вам хочется.

В: Я сконцентрирован на Божественном, и, тем не менее, присутствует беспокойство, однако со стороны все кажется прекрасным.

Шри Шри: В жизни каждого ищущего приходит время, когда сердце тревожно, и тогда возникает беспокойство. На Западе это известно, как «темная ночь души». Приходят времена, когда satvik shakti (сатвик шакти – позитивной энергии) становится меньше, а раджагуна и тамогуна повышаются – это ведет к неуспокоенности. Существует три вида taap (искупление, аскеза) и один из таких taap известен, как adhyatmic taap (духовные страдания). Однако это происходит только в течение короткого промежутка времени. Следовательно, Сатсанг – очень важен, особенно когда вам не хочется принимать в нем участие.

Один раз в двенадцать лет поднимается нужда в духовности. Тогда будет возникать сомнение в себе, в пути и в Гуру. Это то, что говорят Писания.

Следовательно, фестиваль Kumbh (фестиваль Кумбха Мела проходит в настоящий момент в Индии) происходит один раз в двенадцать лет, и все святые собираются вместе, чтобы очистить свои грехи. Эта традиция очень старая.

То место, где ищущие проводят Сатсанг и где читаются Веды – туда никогда не приходит Кали Юга (kalyuga – Железный Век, Век Темноты).

В: В чем важность понимания влияния времени при выполнении какой-нибудь работы?

Шри Шри: Астрологию называют оком знания, но вы не можете полагаться на сегодняшних астрологов. Не гонитесь за астрологией. Это область знания, shastra (шастра – традиционная наука) и она достоверна, хотя прогнозы на каждый день никем не принимаются всерьез. Sadhana (Садханадуховные практики) эффективны и сильны. Шиваджи (Бог Шива) – это Mahakaal (Тот, кто разрушает время). Какое бы ни было kaal (каал - время), просто скажите Ом Намах Шивайя, так как это содержит все пять элементов, и ничто не находится вне этого. Это очень сильная мантра.

Когда вы ее пропеваете, не представляйте Шиву с bhasma (пеплом), нанесенным на все тело и трезубцем в руке – это просто воображение художника. Шива – это Chaitanaya Tattva (Чайтанья Таттва - сознание), наша душа, присутствующая повсюду – это энергетическое поле.

Вы знаете, зачем мы наносим bhasma на лоб? На нашем лбу присутствует три вида долей (символизирующие физический, психический и духовный уровни), уникальные для каждого человека, как его отпечаток большого пальца. Чтобы держать эти доли на своем месте, мы наносим три линии на лоб.

Эксперимент, проведенный в России, показал, что место, покрытое gobar (коровьим навозом) или там, где есть Agnihotra bhasm (пепел от Ведического ритуала Агнихотры) подверглось меньшему влиянию радиации, возникшей после Чернобыльской катастрофы.

В древние временя, сандаловая паста или пепел наносились на лоб, чтобы предотвратить влияние радиации, потому что голова является очень чувствительным местом. Пепел также сохраняет ум невозмутимым.

А также, нанесение пепла на кожу было напоминанием о том, что та кожа, которую мы видим сегодня, завтра превратиться в пепел. Обладая этим знанием, вы не можете сделать ничего неправильного. Жизнь заканчивается в пепле – если об этом помнить, то не будет совершено никаких ошибок. Другие тоже превратятся в пепел – это осознание может очистить систему от всех отрицательных эмоций. Появляется беспристрастие, а гнев, зависть и т.д. растворяются.

Мотив, стоящий за этой традицией – прекрасен. Сегодня люди ничего не знают о bhasma, а наносят его из чувства гордыни. Важно понять смысл, лежащий в основе этого.

В: Я чувствую себя очень безопасно в Ашраме, и боюсь возвращаться во внешний мир. Что я могу сделать?

Шри Шри: Хорошо, имейте страх. Пробудите энтузиазм, чтобы ни происходило, позвольте этому случиться. По крайней мере, верьте, что вы не одиноки, Божественное рядом. Наблюдайте, где возникает ощущение страха – в сердце, горле и других частях тела. Выполняйте пранаямы, бхастрику и Сударшан Крию. Займите себя чем-нибудь, не оставляйте себе много времени на размышления, тогда откуда возьмется время на страх?

(Из Офиса Его Святейшества Шри Шри Рави Шанкара)
© Фонд Искусство Жизни




Hotmail: Powerful Free email with security by Microsoft. Get it now.

Комментариев нет: